Мифология народов Мира. Мировое древо как отражение единства мира. Мировое дерево в легендах и мифах Мировое дерево у разных народов
Древние гипербореи прекрасно знали о Центральном Портале планеты который они называли «Осью Мира», т.к. он находился в районе Северного полюса. С помощью этого портала гипербореи могли путешествовать в многомерных реальностях Земли, а также - перемещаться на другие планеты и звездные системы.
Характерно, что в древних монгольских мифах описывается мировая гора Сумеру, которая, согласно преданиям окружена 8 малыми и 4 большими мирами, из которых только южный - Джамбудвипа населен людьми. Эта гора располагалась рядом с Северным полюсом и по отношению к нему действительно весь наш мир расположен южнее. Очевидно, что гора Сумеру и «Ось Мира» гипербореев - это одно и то же - портал соединяющий различные миры (измерения) нашей Вселенной.
Шаманским аналогом «Оси Мира» является «Древо Жизни», которое образно связывают с высшим организационным принципом космоса. Корни этого «дерева» находятся в Подземном мире или царстве мертвых, ствол располагается в Срединном мире, или землях обыденной реальности, а ветви простираются в Верхнем мире, который также является землями вдохновения и провидения. Следуя вдоль ствола «дерева» шаманы путешествуют в эти реальности.
Три сферы бытия, соединяемые «Мировым Древом» или «Мировой Горой», также имеют подуровни (параллельные реальности), которых, согласно различным шаманским мифам может быть семь, девять или даже более.
Как отмечает А.Корнеев, концепция семи «небес» (уровней) особенно распространена в Юго-Восточной Сибири. Подобные мифы существуют у хантов, манси и джакунов. Не менее популярными являются представления о девяти, шестнадцати и даже тридцати двух «небесах». Так, девять миров, соединенных «Мировым Древом» лежат в основе скандинавской мифологии. О шестнадцати мирах говорят мифы телеутов.
Мировое Древо является одним из самых древних мифологических образов, отражающих представления древнего человека о структуре мира. Этот образ по своей сути символизирует «Ось Мира», соединяющую между собой небо, землю и преисподнюю. Только шаманы и маги сохранили за собой способности перемещения между этими мирами с тех далеких времен, когда данными способностями обладали все люди.
По словам известного антрополога М.Элиаде, техника шаманских путешествий заключается в переходе из одной космической сферы в другую, поскольку шаманы знают тайну перехода энергетического барьера между мирами.
В Подземном мире они восстанавливают утраченное знание, добывают знания о целительстве, ищут «потерянные души» или общаются с умершими. Путешествия в энергетическом теле в Срединном мире служат для ответов на повседневные вопросы. Верхний мир является сферой творчества, полета и безграничной свободы.
Структуру времени некоторые исследователи также сравнивают с большим ветвистым деревом или с извилистой дорогой, на которой то и дело встречаются перекрестки и разветвления. От этих и разветвлений и развилок в разные стороны уходит множество дорог и тропинок, поскольку будущее многовариантно. Эти развилки ученые называют точками бифуркации и характеризуются они тем, что самое ничтожное событие в этой точке может стать решающим для выбора нашего будущего.
В рамках данной модели времени судьба каждого человека напоминает ветвистое дерево, благодаря которому, согласно мнению древних мудрецов, у каждого человека имеется выбор как минимум шести вариантов своей судьбы от наихудшего до наилучшего. Однако, чем глобальней будущее событие, тем меньшее влияние на него может оказать отдельная человеческая воля.
Это объясняет тот известный факт, что, например, события будущего человечества или отдельной страны можно предсказать (спрогнозировать) с гораздо большей точностью, чем судьбу отдельного человека, поскольку с повышением иерархического уровня биологических систем их поведение становится более детерминированным.
Иными словами изменить судьбу отдельного человека гораздо легче, чем, например, судьбу народа. Не случайно С.Лайт отмечает: «Что касается явлений мирового масштаба, то случаи, когда какое-либо важное событие, предначертанное Вселенной в отношении той или иной страны, не осуществляется, крайне редки. Но у личности есть определенная доля свободы. Индивид, по сравнению с коллективом людей, обладает большей возможностью избежать неблагоприятных обстоятельств».
Большое значение для такой возможности имеет развитие «третьего глаза» - органа ясновидения. Не случайно в Древнем Египте его называли «оком судьбы», а в Тибете - «оком возрождения». Древние мистики указывают на связь Солнца с судьбами людей. Считается, что в информационных полях Солнца записана судьба каждого человека и, настроив соответствующим образом «третий глаз», можно проникнуть в эти архивы, считать нужную информацию и даже изменить судьбу. Однако возможно это лишь при наличии внутренней чистоты.
С.Лайт по этому поводу подчеркивает: «Тот, у кого око судьбы чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеиваются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с информационными потоками вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами…
Секрет получения этого тонкого видения состоит в том, чтобы без устали работать над самими собой, отбрасывая от себя все, что может нас затемнить, загрязнить: надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, и настанет день, когда вам будет дано ясное видение того, как сделать свою жизнь подлинно счастливой».
Образ ветвящегося дерева Судьбы, «Древа жизни», являющийся своеобразной «картой», для путешествий в другие реальности практически идентичен у шаманов разных народов, разделенных многими тысячами километров. Подобной же структурой в шаманском мировоззрении является и «Магическое колесо», «Колесо Времени» или «Колесо Сварога», которое является мандалой, описывающей структуру пространственно-временного континуума многомерной Вселенной, как веера различных вероятностей, исходящих из оси «Колеса».
Подобно этому путешествие по «Оси Мира» приводит нас в различные миры и времена по специальным «пространственно-временным коридорам», соединяющимся с центральной «Осью Мира».
Доктор Х.Аргуэльес отмечает знание древними майя галактических порталов, в том числе и центрального, ведущего к центру нашей Галактики (Млечный Путь). Систему этих порталов они называли «Кушан Суум». Сам центральный портал, как и у гипербореев, представлял собой Центральную Ось Космоса, соединяющую миры различной мерности. Через этот портал посвященные и маги могли путешествовать в другие реальности, а существа из других миров - контактировать с нашей реальностью. Об этой Центральной Оси Космоса пишут также такие исследователи культуры майя, как Л.Шеле, М.Миллер, Д.Фрейдель и другие.
При этом майя знали о многомерности времени, а путем к постижению этой многомерности они считали достижение гармонии с энергетическим телом - телом Света. Только при расширении сознания время становится «вертикальным», т.е. содержащим весь веер вероятностей: «майянское время - это совокупность скользящих частотных диапазонов, или октав, которые подключают тебя вертикально к четвертому измерению…
В четвертом измерении время радиально и циклично. Это прошлое и будущее одновременно. Оно - по всей карте. Это сплошь deja vu и синхроничность, и это время не линейно. Когда ты берешь удочку своего чистого сознания и забрасываешь ее в октавы вертикального времени, то переживаешь время как циклы, которые проносятся в твоем теле одновременно». (Х.Аргуэльес).
Дерево мировое, или космическое дерево (перевод с латинского arbor mundi) - это очень характерный образ мифопоэтического сознания, который воплощает всю картину мира в её универсальности. Этот образ запечатлён практически повсеместно - вариантно или в чистом виде, часто с подчёркнутой какой-либо частной функцией: русское Древо жизни, античное Древо плодородия, а также Древо восхождения, Древо центра, Шаманское древо, Небесное древо, Древо познания, наконец.
Единство противопоставлений
Основные параметры мира сводятся воедино через общие противопоставления смыслов, которые являются многообразием культурных и исторических вариантов этого образа. - трансформация таких понятий, как мировой столп, ось мира, первочеловек, мировая гора. Даже любой храм, колонна, обелиск, лестница, трон, цепь, крест - всё это изофункциональные образы того же самого Мирового дерева.
Реконструкция мифологических и космологических представлений зафиксирована в текстах разнообразных жанров, в изобразительном искусстве (а это не только скульптура и живопись, но гораздо в большей степени в малые и народные жанры - орнамент и вышивка), в сооружениях архитектуры - культовых преимущественно, в утвари для ритуальных действий и так далее. Дерево мировое как образ восстанавливается на разных территориях от времён бронзы - в Европе и на Ближнем Востоке, до сегодняшнего дня - в традициях сибирского шаманизма, американских, африканских и австралийских аборигенов.
Хаос и Космос
Этот образ всегда играл роль организатора мирового пространства. Все знают, что такое беспризнаковый и беззнаковый хаос, как он противостоит упорядоченному космосу. Космогония описывает организацию и становление мира как создание "земля-небо", для чего и потребовалась некая космическая опора, коей и явилось Дерево мировое, после чего пошли чисто градуальные серии: растения, затем животные, затем люди.
Сакральный центр мира, где появляется объединяется с его появлением (кстати, этот центр часто дифференцируется - два дерева, три горы и так далее). Дерево мировое стоит вертикально и доминирует, определяя и формальную, и содержательную организацию общей Вселенной.
Оно охватывает всё: корни - подземная жизнь, ствол - земля, её поверхность, ветви - небо. Так и организуется мир - на противопоставлениях: верх-низ, огонь-вода, небо-земля, а также прошлое-настоящее-будущее, предки-мы-потомки, ноги-туловище-голова и так далее. То есть Древом жизни охватываются все сферы жизни во временном, генеалогическом, причинно-следственном, этиологическом, элементном и практически всех остальных ракурсах.
Троица
Символ "Мировое дерево" рассматривается по вертикали с соотнесением к каждой его части класса особых существ, божеств или - что чаще - животных. В верхней части, в ветвях, живут птицы: чаще всего рисуют двух орлов. Посередине изображение Мирового связывается с копытными: лоси, олени, коровы, антилопы, лошади. Иногда это пчёлы, в позднейших традициях - человек. В нижней части, там, где корни, живут лягушки, змеи, бобры, мыши, рыбы, выдры, изредка - медведь или фантастические чудища из преисподней. В любом случае и всегда Мировое дерево жизни - символ троический.
Например, шумерский эпос о Гильгамеше предъявляет нам все три значения: корни со змеёй, на ветвях птица Анзуд, а по центру дева Лилит. Индоевропейские мифы представляют тот же сюжет, где изображение Мирового дерева с на вершине, который убивает змея, приютившегося в корнях, и выпускает на свободу стада, похищенные змеем. Египетская версия мифа: Ра - бог солнца, но в образе кота убивает змею у подножия сикоморы. В любой мифологии Мировое сакральных знаний преобразует хаос в космос посредством всех трёх своих ипостасей.
Родословное дерево
Во многих эпосах и мифах образ Древа соотносится с генеалогией рода, со связью поколений и преемственностью, с имитацией брачных отношений. Нанайцы связывали с родовыми деревьями свои представления о женской плодовитости, о продолжении рода. На родовом дереве, в ветвях, жили и плодились души нерождённых людей, потом в виде птиц спускались, чтобы войти внутрь женщины этого рода.
Мировое дерево славян иногда представлялось перевёрнутым, как, например, в некоторых заговорах, когда необходимо спуститься в нижний мир и вернуться оттуда: "На море-окияне, на острове Кургане белая берёзонька вверх кореньями, вниз ветвями". Перевёрнутые деревья встречаются изображёнными на ритуальных предметах, особенно часто этот мотив можно увидеть в славянских вышивках, что, несомненно, означает перевёрнутость нижнего мира, где всё наоборот: живое умирает, видимое исчезает и так далее.
Горизонталь
Объекты, изображённые по сторонам Древа жизни, образуют вместе с ним (а связь со стволом обязательна) горизонтальную структуру. Чаще всего по каждую сторону ствола симметрично изображены копытные животные и/или фигуры людей (или богов, мифологических персонажей, жрецов, святых и так далее). Вертикаль всегда относится к сфере мифологического, а горизонталь - это ритуал и его участники. Объект или образ, совмещённый с Деревом: лось, корова, человек и т. д. - это жертва, она всегда в центре. Участники ритуала слева и справа. Если рассматривать горизонталь последовательно, можно понять, какого плана ритуал здесь обозначен, какую реализацию мифа он обеспечит: плодородие, благополучие, потомство, богатство...
Плоскость
Горизонтальных осей может быть больше одной в схеме одного Дерева, чтобы образовать плоскость - квадрат или круг. Как нарисовать Мировое дерево в плоскости квадрата? Конечно, по центру. Плоскость имеет две координаты: спереди, сзади и слева направо. В этом случае получилось четыре стороны (углы), указывающие стороны света. Кстати, на каждой стороне - по углам - могут произрастать частные Мировые деревья, соотносимые с Главным деревом, либо вместо них, как в "Эдде" или у ацтеков, четвёрка богов - север, юг, запад и восток. Так же точно рисуют Мировое дерево лапландцы посредством бубна, города в Китае - это то же самое древо, вписанное в квадрат. Да и в избе четыре угла.
Четырёхчастная форма
Эта схема повторяется всегда и практически всюду. Сказание о Гильгамеше: вышел на четыре стороны и принёс жертву. Мифы славян: на острове дуб, под ним змея-скарапея, а мы помолимся, на четыре стороны поклонимся... Или: стоит кипарис-дерево, залучай со всех четырёх сторон - со стока и запада, с лета и сивера... Или: идите со всех четырёх сторон, как солнце и месяц и часты мелки звезды... Или: у моря-окияна древо карколист, на дереве висят Козьма и Демьян, Лука и Павел...
Культовые сооружения тоже обязательно содержат четырёхчастную схему: пирамида, пагода, зиккурат, церковь, чум шамана, дольмены - всё это ориентируется на стороны света. Мексиканская пирамида: квадрат, который разделили диагоналями на четыре части, в центре расположен кактус с орлом, поедающим змею. Всюду - в любом культовом сооружении обязательно обозначен сакральный центр - ось мира. Это и есть упорядоченное посреди природного хаоса.
Числовые константы
Даже в древности появилось понимание того, как нарисовать Мировое дерево, поэтапно добиваясь доступности знаковых систем. Мифопоэтические числовые константы, упорядочивающие мир, встречаются на каждом шагу даже и в современной повседневной жизни. По вертикали: трёхмирие, триады божеств, три сына у сказочного старика, три социальных группы, три высших ценности - три попытки и так далее. Три - образ абсолюта, совершенства, как любой процесс состоит из трёх этапов - возникновения, развития и завершения.
Четвёрка же - горизонталь - статическая целостность: тетрады богов, основные направления - налево-направо-вперёд-назад, четыре времени года и стороны света, четыре космических века, четыре элемента мира - земля-вода-огонь-воздух. Есть ещё и семёрка - две предыдущих константы в сумме - образ синтеза динамического и статического аспектов Вселенной: семь ветвей Дерева мирового, семь шаманских деревьев, вселенная индейцев семичленна, семичленные пантеоны и так далее. И наконец, символом полноты является число двенадцать: двенадцать месяцев, множество русских загадок, где эта дюжина встречается.
Место пересечения
Что же такое Дерево мировое для мифопоэтической эпохи человечества, в чём его роль? Проще говоря, зачем оно? Без посредствующего звена невозможно было бы связать макрокосм с микрокосмом, то есть маленького человека с безграничностью Вселенной. Дерево мировое - место их пересечения, посредством которого появился целостный взгляд на мироздание, и человек смог определить себе место в нём.
И, надо признать, Дерево это до сих пор работает. Варианты подобных схем на широкую ногу живут в современных науках: кибернетике, математике, лингвистике, экономике, химии, социологии и многих других, то есть в тех, где есть ветвление из центра. Почти все схемы управления, зависимостей, подчинения, которые мы теперь используем, - это оно, Дерево мировое. Стоит посмотреть схемы, изображающие структуру власти, состав частей любого государства, социальные отношения, системы управления и многое другогое, чтобы понять, что Древо жизни всё ещё живо и растёт.
ДРЕВО МИРОВОЕ (arbor mundi , “космическое” древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Д.м. (Древа Мирового) засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - “древо жизни”, “древо плодородия”, “древо центра”, “древо восхождения”, “небесное древо”, “шаманское древо”, “мистическое древо”, “древо познания ” и т. п.; более редкие варианты: “древо смерти”, “древо зла”, “древо подземного царства (нижнего мира)”, “древо нисхождения ”.
С помощью Д.м . во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как “ось мира” (axis mundi) , “мировой столп”, “мировая гора”, “мировой человек” (“первочеловек”), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира
.Образ Д.м. выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Д.м . восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].
Образ Д.м . играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало “эпохе Д.м .” в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо - земля и т. п.) и градуальных серий типа растения-> животные->люди и т. п. и создания космической опоры в виде Д.м. или его эквивалентов.
В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Д.м . в этих системах отсутствует. Д.м . помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства.
При членении Д.м . по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх-низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь (сухое) - влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют.
С помощью Д.м . различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода (“элементная” сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Д.м. определяется особым пучком признаков.
Троичность Д.м. по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д.м . (ветви) связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орёл); со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. (Сравни описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях - змея, в ветвях - птица Анзуд, посредине - дева Лилит.)
В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Д. м. : бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок типа AT 301(змееборческого типа) спасается от дракона, забравшись на Д.м ., и орёл выносит героя из нижнего мира.
Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Д.м. соотнесён с общей моделью брачных отношений и - шире - с преемственной связью поколений, генеалогией рода в целом (ср. “мифологические” родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями - их изображения традиционны на женских свадебных халатах.- связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона - самец и самка.
Таким образом, все три яруса Д.м. - вершина, ствол и корни - и связанные с ними три класса животных по-своему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Д. м. Вот типичные описания такого Д.м .: “С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх” (“Атхарваведа”) или: “Наверху корень, внизу ветви, это - вечная смоковница” (“Катха-упанишада”), или же в русском заговоре: “На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями”. Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев - ветвями вверх (древо нижнего мира) , ветвями вниз (древо верхнего мира) ]. Не исключено, что образ “перевёрнутого” дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения “перевёрнуты” по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое - невидимым и т. п.;).
Характерно, что во время т. н. “шаманских путешествий” шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и корни, т. е. то же “перевёрнутое” дерево. Таким образом, “перевёрнутость” объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ “перевёрнутого” дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.
Горизонтальная структура Д.м . образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Д.м ., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях христианского и буддийского искусства.
Если вертикальная структура Д.м. связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного - коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала - справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция “мифологического” в сферу “ритуального”. Поскольку горизонтальная структура Д.м . моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева].
Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Д. м., т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, сравни - мандала), определяемую двумя координатами - слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Д. м. в центре частные мировые деревья или мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. “Эдду” или “четвёрки” богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада (“пернатый змей”, белый), бог полуденного солнца (синий), “четырёх Перкунасов” и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Д. м., вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.
Эта же схема Д.м . постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: “Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву” (“Сказание о Гильгамеше”) или “На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся”; “... стоит кипарис-дерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды”; “У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел” (русские заговоры).
Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре - кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр.
Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д.м ., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ, связанных со странами света, у бозосорко в Западном Судане; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.).
Горизонтальная структура схемы Д.м . моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) - неосвоенное (связанное с природой). Само Д.м . в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода “древом цивилизации” среди природного хаоса.
Д.м. отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности, именно схема Д. м. содержит в себе набор “мифопоэтических” числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. семичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Д.м ., шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Д.м . (“Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...” или “Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...” в русских загадках) как образ полноты.
В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Д.м. и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность - само Д.м. , его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Д.м. изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Д. м. описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека.
Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. cередина мира, где стоит Д.м ., и “в начале” - время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация “в начале” повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Д.м. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как “в начале”, заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.
Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с “перевёртывания” всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб - царём, богатый - бедным, бедный - богатым, верх - низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Д.м. :
- исходное положение - стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала - интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифопоэтическими классификациями;
- жрец произносит текст, содержащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д.м. , отмечающего сакральный центр мира;
- загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них;
- обращение к Д.м . как образу вновь воссозданного космоса.
Особая роль Д.м. для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что Д.м. выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Д.м . гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.
В культурном развитии человечества концепция Д.м . оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый “тест Коха” в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях).
В средние века схема Д.м . широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. “генеалогическое (родословное) древо”, “алхимическое древо”, “древо любви” (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), “древо души”, “древо жизненного пути” и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы “ветвления” из некоего единого “центра”. Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Д.м.
Литература:
- - Кагаров Е. Г.. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх, “Доклады АН СССР”, 1928. Серия В, № 15;
- - Латынин Б. А., Мировое дерево - древо жизни в орнаменте и фольклоре Восточной Европы, Л., 1933 (“Известия ГАИМК., в. 69);
- - Зеленин Д. К., Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов, “Известия АН СССР. Серия 7. Отделение общественных наук”, 1933, N 8;
- его же, Тотемы - деревья в сказаниях и обрядах европейских народов, М.-Л., 1937;
- - Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией “мирового дерева”, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971;
- *его же, Из позднейшей истории схемы мирового дерева, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973;
- *его же, “Свiтове дерево”: уиiверсальний образ мiфопоетичноi свiдомостi, “Всесвiт”, 1977, М в;
- - Fergusson J., Tree and serpent, 2 ed., L., 1873;
- - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean relations, “The Journal of Hellenic Studies”, 1901, т. 21;
- - Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921;
- - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. “Mannus”, 1922, Bd 14, Н. 1-2;
- - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, № 3);
- - Тhurneуsеn R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, Н. 1-2;
- - Smith S., Notes on “The Assyrian tree”, “Bulletin of the School of Oriental Studiea”, 1926, т. 4, М 1;
- - Henry P., L"“Arbre de Jesse” dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
- - Jacobу A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
- - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamу A. K., The tree of Jesse and Indian parallels or sources, “Art Bulletin”, 1929, v. 11;
- *его же, The tree of Jesse and Oriental parallels, “Parnassus”, 1936, January;
- *его же, The inverted tree, “The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29;
- - Engberg R. М., Tree designs on pottery with suggestions concerning the origin of proto-ionic capitals, в кн.: May Н. G., Engberg R. М., - - Material remains of the Megiddo culture, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental institute publications, v. 26);
- - Nava A., L" “Albero di Jesse” nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, “Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte”, 1936-36. t. 5;
- - Perrot N., Les representations de l"arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l"Elam, P., 1937;
- - Danthine Н., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l"iconographie de l"Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
- - May Н. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, “Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, N 2;
- - Chaudhuri N., A prehistoric tree cult, “Indian historic quarterly, 1943, с. 318- 29;
- - Edsman С. М., Arbor inversa, “Religion och bibel”, 1944, v. 3;
- - Emeneau М. В., The strangling figs in Sanskrit literature, “University of California Publications in Classical Philology”, 1949, т. 13, М 10; Barbeau М., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, I960;
- - Widengren G., The king and the tree of life in ancient Near Eastern religion, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
- - Viennot O., Le culte de l"arbre dans l"Inde ancienne, P., 1964;
- - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine en Westphalie, “Ogam”, 1966, v. 7, № 6;
- - Linton R., The tree of culture, N. Y., 1955;
- - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l"arbre d"Esus Lucain et les Scholies Bernoises, “Ogam”, 1966, т. 7, М 1;
- - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; там же, 1969, v. 11, № 2-3;
- - Lommel Н., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, “Paideuma”. 1958, v. 6, N 8;
- - Haavio М., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
- - Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, I960;
- - Нancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, “Handes Amsorya”, 1961, N 10-12;
- *его же, Das urartäische Lebensbaummotiv, “Iranica Antlqua”, 1966, т. 6;
- - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10, № 4;
- - Paques V., L"arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
- - Kuiper F. B. J., The bliss of Asa, “Indo-Iranian Journal”, 1964, v. 8, № 2;
- - Esin E., Le symbole de l"arbre dans l"iconographie turque, в кн.: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumes des Communications, P., 1973;
- - Тороrоv V. N., L"“Albero unlversale”. Saggio d"interpretaizone semlotica, в сб.: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
- - Тауlоr М. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, т. 12;
- - Cook R., The tree of life, Image of the cosmos, L., 1974;
- - Nasta A. М., L"“Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, № 1
У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.
Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных
народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.
Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в
ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для
В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо
й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.
Фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.