장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르 – 사랑의 암시 – 책에서 인용문. 전자책: Jean-Paul Sartre “사랑의 암시”는 다른 사전에서도 볼 수 있습니다.

“연인은 맹세를 요구하고 그것에 짜증을 냅니다. 그는 자유로 사랑받기를 원하며 이 자유가 자유로서 더 이상 자유롭지 않기를 요구합니다.” J.-P. 사르트르는 그의 삶의 모토가 될 수 있었습니다. 1929년, 사르트르는 결혼 대신 사랑하는 사람에게 “사랑의 선언문”을 맺도록 초대했습니다. 즉, 함께 있으면서도 동시에 자유를 누리자는 것입니다. 자유 사상가로서의 자신의 명성을 세상 무엇보다 중요하게 여겼던 시몬 드 보부아르는 이러한 질문의 공식화에 상당히 만족했습니다.

사르트르와 보부아르의 관계는 사랑의 문제에 대한 독특한 접근 방식에도 불구하고 매우 강력했습니다. 그들의 "사랑" 철학의 주요 측면은 이제 독자들의 관심을 끌기 위해 책에 제시되어 있습니다.

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책을 평가했습니다.

사랑받고 싶다는 것은 어떤 가치 체계의 반대편에 위치하고 싶다는 뜻이고, 다른 사람들이 평가의 조건이자 모든 가치의 객관적인 기초로 여기기를 원한다는 뜻입니다.

사르트르와 보부아르.두 개의 독립된 장치. 그 시대의 두 위대한 인물: 그는 유명한 실존주의자이고, 그녀는 최전선에 있는 유명한 페미니스트입니다. 함께 그들은 부부, 직원, 동거인, 친구, 사상가, 이데올로기입니다. 둘은 함께 나눌 수 없는 협력의 전체이고, 결혼 대신 선언된 자유의 선언문입니다. 그들은 이 논문에서 나와 똑같이 가깝지만 결국 Simone의 페미니스트 견해에 유리할 뿐입니다.

이 논문은 그(사르트르)와 그녀(보부아르)의 두 부분으로 나누어져 있습니다.프롤로그는 그들의 존재, 사랑, 자유의 본질을 우리에게 드러냅니다.
결혼하는 대신 Jean-Paul은 사랑하는 사람에게 "사랑의 선언문"을 체결하도록 초대했습니다. 즉, 함께 있으면서도 동시에 자유로울 수 있다는 것입니다. 자유로운 사고를 하는 사람이라는 평판을 세상 무엇보다 중요하게 여기는 Simone은 이러한 질문 공식화에 매우 만족했으며, 그녀는 단 하나의 반대 조건, 즉 창의성과 업무 모두에서 항상 상호 솔직함을 제시했습니다. 친밀한 삶. 사르트르의 생각과 감정을 아는 것이 합법적인 결혼보다 두 사람의 관계를 더 확실하게 보장해 주는 것 같았습니다.

열심히 읽어 보세요. 정말 한 방울 한 방울 그 이상은 아닙니다. 너무 많은 "메스꺼움", 너무 많은 책임감, 너무 많은 진실. 특히 사르트르에게 사랑은 모든 측면과 측면에서 갈등이다. 왜냐하면 사랑은 자유를 빼앗기 때문이다. 사람의 본질은 그의 행동으로 구성되고, 본질은 그가 인생에서 내린 선택의 결과, 그의 "프로젝트"를 구현하는 능력, 즉 그의 삶의 길입니다. 그의 생애가 끝날 때까지 Sartre는 모든 인간 행동의 동기는 단지 자유에 대한 열망이라는 그의 가정에 충실했습니다. 자유로워지고자 하는 열망은 기록된 모든 도덕적 계율보다 더 강합니다. 사르트르에 따르면 자유는 가족 생활과 사랑 관계를 결정합니다. 사르트르 자신은 사랑과 결혼에 대한 자신의 이해의 본질을 다음과 같이 설명했습니다. “나는 자유 의지로 당신을 사랑하겠다고 약속했고 내 말을 바꾸고 싶지 않기 때문에 당신을 사랑합니다. 나 자신에게 진실하기 위해 당신을 사랑합니다. 이 현실 속에서 자유가 존재합니다. 우리의 객관적인 본질은 다른 것의 존재를 전제로 합니다. 그리고 그 반대의 경우도 우리 본질의 기초가 되는 것은 타자의 자유입니다.”
한때 사르트르는 세상의 의미를 부정하고 문학을 삶의 현실을 대신하는 것이라고 비난했으며, 절대적 자유, 의식적 선택의 자유, 절망의 반대편 자유를 옹호했다는 이유로 노벨상 수상을 거부했습니다. 나는 읽고 읽은 다음 달리고 달렸습니다. 그에게서, 나 자신에게서, 삶으로부터, 부조리를 이해하고, 사르트르의 관점에서 사랑을 이해하고, 받아들였습니다. 나는 말 속에 생각의 흔적을 읽었다...

철학, 실존주의, 무신론, 반역...우리 중 많은 사람들이 지나가면서 언급하고 많은 사람들이 전혀 사용하지 않는 이러한 심오한 개념은 두 사람의 삶의 근본적인 진실이자 본질이 되었습니다. 그리고 이상하게도 그 중 한 명이 여자였다. 시몬 드 보부아르의 개성은 20세기 중반뿐만 아니라 우리 시대에도 독특합니다.
Simone de Beauvoir는 Sartre의 뮤즈이자 동료가되었습니다. 그는 그녀가 어떤 사람이 되도록 도왔습니다. 훌륭한 여자. 그는 본질적으로 자신과 동등한 여성을 만났다고 인정했습니다. 시몬 드 보부아르는 사르트르에게 남성과 여성 사이의 평등한 관계의 충만함을 선사했습니다. Simone에게 Sartre는 이상적인 동반자였습니다. 그분은 그녀의 손발을 일상생활에 묶지 않으셨을 뿐만 아니라, 힘과 지성으로 그녀를 억압하지 않으셨을 뿐만 아니라, 그녀가 젊었을 때 그토록 괴로웠던 외로움에서 해방시켜 주셨고, 그녀가 자기 자신을 믿고 창의력을 발휘할 수 있도록 도우셨습니다. . 그리고 마지막으로, 사르트르와의 결혼의 "특권"은 그녀를 "제2의 성"이라는 책의 줄거리로 이끌었습니다. 우리는 두 명의 자유인에 관한 이 논문에서 많은 참고 자료를 찾을 수 있습니다. 그녀 자신의 가족 생활은 그녀에게 거울을 통해 보는 것과 같은 것이 되었습니다. 이는 평범한 결혼 생활을 훌륭하지만 뒤집어진 역으로 반영한 것입니다. Simone은 비슷한 맥락으로 여성의 운명에 대해 다음과 같이 말했습니다. 자유도 자아실현도 없는 '점착적 존재'.

나는 그녀가 내 가장 은밀한 생각을 모든 사람에게 차례로 무자비하게 폭로한다는 사실 때문에 그녀를 싫어할 것입니다. 나는 그를 미워할 것입니다. 왜냐하면 그는 장난이나 꾸밈 없이(그리고 이것은 많은 것을 의미합니다!) 자신의 두뇌에서 가장 멀고 가장 먼지가 많은 선반에 무엇을 밀어넣고 싶은지에 대해 솔직하게 썼기 때문입니다. : "당신은 무엇에 대한 생각?" ?" 가장 진실하고 진실하며 부끄럽게 대답하지 마십시오. 나는 그녀가 그런 끈기와 노력으로 "여자가 되는 것도 좋지만 남자가 되는 것이 더 좋다"는 변하지 않는 진리를 설명하는 것을 싫어합니다. 그리고 나는 그녀가 대사를 가득 채운 매우 솔직함, 그녀의 말과 생각이 내 얼굴에 고통을 주며 정신을 차리지 못하게하는 그녀를 사랑합니다. 왜냐하면 진실.

중간에 가까울수록 마치 새로운 차원이 열린 것 같았습니다. 우리가 살고 있는 세상에 대한 솔직하고 신랄하며 만연한 태도였습니다. 그리고 이것이 나를 슬프게 한다. 왜냐하면 그것이 또 사실이기 때문이다. 그녀는 나와 너무 가깝습니다. 그녀는 내 영혼 속으로, 내 두뇌의 먼지 쌓인 구석으로 기어들어온 것 같았습니다. 그 내용은 누구에게도 감히 보여주지 못할 것입니다... 내 일관되지 않은 생각, 추측, 감정을 그런 식으로 읽는 것은 때때로 소름끼치기도 합니다. 정확한 프리젠테이션. Simone과 Jean-Paul의 선언문만큼 나에게 깊은 인상을 남긴 것은 없는 것 같습니다.

나는 항상 내 자신에 대해 이야기할 필요가 있었습니다... 항상 내 마음 속에 떠오른 첫 번째 질문은 이것이었습니다: 여성이 된다는 것은 무엇을 의미합니까? 나는 바로 대답할 것이라고 생각했다. 하지만 이 문제는 좀 더 자세히 살펴볼 가치가 있었고, 우선 이 세상은 남자들을 위해 만들어졌다는 걸 깨달았습니다...

페미니즘 문학의 고전 시몬 드 보부아르가 자신에 대해 쓴 글입니다. 역사가들은 시몬을 페미니즘의 이데올로기라고 부릅니다. 이제 일부 터무니없는 법률과 관련된 "페미니즘"이라는 단어는 많은 사람들에게 한심한 것으로 인식되고 남성에 대한 열렬한 싸움을 목표로합니다. 페미니즘은 실제로 남성을 위한 투쟁이 아니라 평등을 위한 투쟁, 성차별 종식을 위한 투쟁, 여성을 '2등'으로 간주하는 것을 중단하려는 투쟁입니다. '사랑의 암시'에서 우리는 그녀의 기념비적인 '2등석'과 끊임없는 교차점을 만난다. 다양한 분야(정신분석학, 생리학, 생물학)에 대한 자신의 연구를 바탕으로 시몬은 수천 년 동안 여성이 남성의 '먹이이자 재산'이 되었음을 증명하고 '여성의 운명', '자연의 목적'과 같은 개념을 드러낸다. 섹스”에서는 모든 여성의 삶에서 섹스의 역할과 첫 번째 남자에 대해 씁니다.

개인적으로 페미니즘이란 무엇인가? 여성의 평등한 시민적, 정치적 권리를 획득하기 위한 여성 투쟁의 기초가 된 성평등 이론. 원칙적으로 페미니즘의 목표는 이미 달성되었습니다. 여성은 오래 전에 남성과 동등한 권리를 받았습니다. 물론 여성인권 침해가 많다면 논할 수 없는 점들이 많다. 오직 세상만이 남성에게 더 맞춰져 있는데 우리는 이것을 참을 수 있습니다. 그렇습니다. 많은 남성들은 여전히 ​​여성이 모든 면에서 자신과 동등하다고 믿지 않습니다. 그렇습니다. 그들은 모든면에서 동일하지 않습니다. 법적으로 평등합니다. 여자를 사람으로 여기지 않는 남자들과 소통할지 말지는 모든 여자의 개인적인 선택이다...

위대한 보부아르와 사르트르의 결합은 존중, 공통 이익, 공통 문화에 기초를 두었습니다. 때때로 그들은 옆에 취미가 있었고 그것을 인정했고 때로는 헤어졌지만 여전히 함께 노년을 만났습니다. 그리고 그들은 묘지에서 함께 쉬기도 합니다.
영원히 함께.

책을 평가했습니다.

내가 다른 사람에게 사랑을 받으려면 사랑받는 존재로 자유롭게 선택되어야 합니다..

사르트르와 보부아르... 세계사 페이지에 등장하는 비범하고, 일차원적이지 않고, 모호하고, 심지어는 혐오스러운 인물이라고 말하고 싶습니다. 사상의 역사뿐만 아니라 인간 운명의 역사도 있다. 그들의 삶은 이런 식으로만 이루어질 수 있었고 다른 방식으로는 불가능했습니다. 왜냐하면 그들의 경우에는 의식이 존재를 결정하기 때문입니다. 그것은 당신의 철학에 따라 당신의 존재를 어떻게 구조화하는지에 대한 명확한 예입니다. 그들은 서로를 자유롭게 선택했습니다. 많은 사람들은 그들의 관계가 특이하다고 말할 것입니다(부드럽게 표현하는 것입니다). 그것이 바로 그들이었습니다 - 반항적이었습니다. 그리고 나서-소문과 가십을 일으키고 뒤에서 두려운 속삭임을 던졌습니다. 그리고 오늘날 – 가려지거나 공공연한 비난을 불러일으키고 있습니다. 그들의 관계 모델은 청교도 도덕의 틀과 전통적인 생활 방식에 맞지 않았기 때문입니다. 그런데 <사랑의 암시>를 읽으면서 비슷한 상상을 했어요. 사실, 두 부분으로 구성된 이 책에는 사랑에 대한 철학적 분석과 이 분야에 얽힌 개념인 욕망, 무관심, 마조히즘, 사디즘, 결혼, 간통 등을 다루는 두 부분의 기본 저작에서 발췌한 내용만 포함되어 있습니다. .

사르트르인가 보부아르인가?사르트르는 나에게 더 가깝다. 왜? – 때로는 두뇌를 최대한 활용하여 생각이 지나치게 적극적으로 작동하도록 강요해야 할 때도 있습니다. 모교에 다니면서 몸에 익은 이 나쁜 버릇은 아직도 몸에 맴돌고 있습니다. 사르트르의 경우에는 돌아다닐 여지가 있었습니다. 내 말은, 『유와 무』를 읽고 『유와 무』에 들어가는 것이 결코 쉬운 일이 아니며 과열로 가득 차 있다는 것이다. 그와 처음으로 아는 사이는 아니었지만, 이 고마운 일을 할 때마다 내 머릿속의 회백질 온도는 섭씨 100도라는 임계 수준에 도달할 위험이 있었습니다. 그럼에도 불구하고 나는 건조하고 인색하며 완전히 일관되고 검증되고 논리적으로 구성된 시스템을 더 좋아했습니다. 복용량별로, 한 방울씩, 한 줄씩 읽으면 됩니다. 그렇지 않으면 의미가 빠져나갑니다. 보부아르는 더 단순하고 훨씬 더 단순하게 인식됩니다. 동시에, 그녀는 주요 측면에서 한 번 이상 Sartre를 반향하여 그의 반향이지만 마치 왜곡된 것처럼 보입니다(그녀가 같은 것에 대해 이야기하고 있지만 그렇게 복잡하고 복잡하지는 않다는 것을 이해합니다). 하지만 전체적으로 그녀의 <제2의 섹스>는 뭔가 과시적인 인상을 남긴다. 흠, 그 사람도 여자인 것 같고 나도 여자인 것 같다(즉, 우리는 이미 공통점이 있다). 그리고 나도 그녀의 의견에 동의해야 할 것 같습니다... 네, 부정하지 않습니다. 어느 시점에서는 이것이 사실이었습니다. 그러나 동시에 나는 저자가 주먹으로 자신의 가슴을 치며 (아니요, 전 세계에 말하고 있음) 다음과 같이 말하고 있다는 느낌을 지울 수 없었습니다. “그래, 그게 바로 나야! 응, 그런 것 같아!” 일반적으로 나에게는 성별, 결혼, 여성의 운명 등에 대한 그녀의 입장이 있습니다. 등등. - 도발적이고 허식적이며 매우 논란의 여지가 있습니다.

사르트르와 보부아르(그런데 분쟁에 대해) 다른 사람들과 마찬가지로 정신 분석으로 논쟁에 참여할 기회를 놓치지 않았습니다 (이것은 텍스트, 특히 보부아르에서 중요한 위치에 제공됩니다). 물론, 고려 대상이 사랑 현상이라는 점을 감안하면 이는 놀라운 일이 아니다. 프로이트는 결정론의 입장에 서서 생물학적 특성, 충동, 본능을 초기 특성으로 삼는 반면 실존 철학에서는 반대로 초기 및 근본을 취하기 때문에 여기서 견해의 차이는 근본적인 것 같습니다. 자유 선택의 행위이다. 사실 사랑은 자유로워야 합니다. 연인은 자동 장치가 아닌 사물을 소유하고 싶어하지 않고 "자유로서의 자유"를 소유하여 타자의 자유가 그 자체로 사로잡히기를 원합니다. 의식은 사랑으로 하나가 되지만 동시에 서로를 발견하기 위해 자신의 타성을 유지합니다.

사르트르와 보부아르. 아니면 보부아르와 사르트르?– 확실히 첫 번째 옵션입니다. 결국 시몬느를 전투적인 페미니스트로 분류하더라도 사르트르는 그녀의 신이자 멘토였습니다. 그녀는 그를 숭배했습니다. 그의 동료이자 추종자였습니다. 그는 그녀의 삶의 주요 인물이었습니다. 그리고 나는 보부아르가 존재하지 않았다면 사르트르는 여전히 사르트르였을 것이라고 생각하는 경향이 있습니다. 그리고 사르트르가 존재하지 않았다면 보부아르도 존재하지 않았을 것입니다. 그녀는 바로 보부아르가 되었습니다:
« 1929년, 나의 학업이 끝나고 오랜 친구들과 헤어지고 사르트르를 만난 해는 의심할 바 없이 나에게 새로운 시대를 열었습니다.».
시몬 드 보부아르 <성숙의 힘>

추신 창의적인 결합에서 손바닥을 쥐고 있는 사람이 누구이든, 가장 중요한 것은 Sartre와 Beauvoir(그리고 우리 독자) 모두 그로부터 혜택을 받았다는 것입니다. 적어도 나에게는 그런 것 같다. 당신은요?

시리즈: "철학적 결투" “연인은 맹세를 요구하고 그것에 짜증을 냅니다. 그는 자유로 사랑받기를 원하며 이 자유가 자유로서 더 이상 자유롭지 않기를 요구합니다.” J.-P. 사르트르는 그의 삶의 모토가 될 수 있었습니다. 1929년, 사르트르는 결혼 대신 사랑하는 사람에게 “사랑의 선언문”을 맺도록 초대했습니다. 즉, 함께 있으면서도 동시에 자유를 누리자는 것입니다. 자유사상가로서의 자신의 명성을 세상 무엇보다 중요하게 여겼던 시몬 드 보부아르는 이 질문의 공식화에 매우 만족했습니다. 사르트르와 보부아르의 관계는 사랑의 문제에 대한 독특한 접근 방식에도 불구하고 매우 강력했습니다. . 그들의 "사랑" 철학의 주요 측면은 이제 독자들의 관심을 끌기 위해 책에 제시되어 있습니다. 출판사: "알고리즘" (2013) ISBN: 978-5-4438-0505-4 전자책 리터당

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장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)와 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 당시의 사랑과 자유에 대한 혁명적 견해를 대담하게 생생하게 구현한 실존주의자이자 좌파 급진적 '사상의 대가'의 이상적인 쌍입니다.

철학자 작가이자 “페미니즘의 대모”인 그는 이 책에서 “남성적”과 “여성적”이 무엇인지, 자신의 운명을 창조하는 방법, 타인을 사랑하되 소유하지 않는 방법, 자신에게 솔직해지는 방법에 대해 이야기했습니다. 환상과 자기기만이 없는 세상에서 개방적이고 파격적으로 생각하세요.

약혼 반지와 시장실로의 여행 대신 Sartre는 자신이 사랑하는 사람에게 "사랑의 선언문"에 서명하여 자유를 유지하면서 함께 할 것을 제안했습니다. Simone은 응답 제안을 내놓았습니다. 그녀는 창의성, 삶, 사랑 등 모든 면에서 항상 서로에게 정직하다는 조건에서만 함께 할 준비가 되어 있습니다. 육체적 정절과 공식 결혼의 제한과는 달리 정직과 자유는 그녀에게 가장 높은 가치였습니다.

다음은 1968년 혁명에 대한 비유인 상징적인 커플인 이 "몽상가"의 사랑 철학에 대한 통찰력을 제공하는 20개의 인용문입니다. 따라서 내부 및 외부 관습이없는 자유로운 관계에 대한 남성과 여성의 견해입니다.

장 폴 사르트르:

* “나에게 필요한 모든 것은 타자에게도 필요하다. 내가 타자의 손아귀에서 벗어나려고 하는 동안 타자는 나 자신을 나에게서 해방시키려 하고, 나는 타자를 노예로 삼으려고 한다. 나를 노예로 삼으려는 것입니다. 여기서 우리는 대상 자체와의 일방적인 관계가 아니라 상호적이고 움직이는 관계에 대해 이야기하고 있습니다. 갈등은 타자 존재의 원래 의미입니다."

* "다른 사람에게는 비밀이 있습니다. 바로 내가 누구인지에 대한 비밀입니다."

* "사랑하는 사람은 표정이다."

* "그러나 매력은 상태입니다. 그것은 존재 앞에서 '아무 것도 아니다'는 의식입니다. 유혹은 유혹하는 대상 앞에서 자신이 하찮다는 의식을 타자에게 불러일으키는 것을 목표로 합니다."

* “그러므로 사랑은 본질적으로 자신을 사랑하게 만드는 프로젝트인 것 같습니다.”

* "사랑 관계는 "사랑"이라는 가치의 이상적인 기호 아래 순수한 "반영-반영"의식, 즉 각각이 "다름"을 유지하는 의식의 연결과 유사한 무한한 참조 시스템으로 밝혀졌습니다. 다른 사람을 찾기 위해서요.”

* “그래서 한편으로 시선으로서의 타자의 소멸은 나를 정당화할 수 없는 주관성 속으로 몰아넣고 나의 존재를 이 끊임없는 박해, 즉 이해할 수 없는 그 자체로 축소시킵니다. 벌거벗음, 이것이 나의 운명인 자유에 대한 이 지독한 필요성, 즉 내가 존재를 선택하지 않고 태어났음에도 불구하고 존재가 되는 임무에만 나 자신을 맡길 수 있다는 사실이다.”

* “욕망은 타자의 몸을 드러내는 것일 뿐만 아니라, 나 자신의 몸을 발견하는 일이기도 하다.”

* “욕망은 욕망으로의 초대이다.”

* “욕망은 사전 성찰을 포함하지 않고 그 자체로 의미와 해석을 담고 있는 경험이 풍부한 프로젝트입니다.”

시몬 드 보부아르:

* "프로이트는 여성의 운명에 그다지 관심이 없었습니다. 그녀를 묘사하면서 그가 남성의 운명에 대한 묘사를 베끼고 일부 세부 사항만 변경한 것이 분명합니다."

* "세계의 통치자로서 남자는 자신의 힘의 표시로서 자신의 욕망을 적극적으로 표현할 권리를 주장합니다. 성적 잠재력이 큰 남자는 강하고 강력하다고 말합니다. 이것은 그의 활동과 활동을 특징 짓는 정의입니다. 그리고 그 반대의 경우도 여자는 단지 대상일 뿐이기 때문에 그녀는 뜨겁거나 차갑다고 일컬어진다. 즉, 그녀는 수동적인 특성만을 나타내야 한다는 뜻이다."

* "연인은 판사입니다. 그는 소녀가 자신의 진정한 빛을 보게 할 것입니다. 모든 소녀는 자신의 이미지를 열정적으로 사랑하더라도 남자의 평결을 기대하며 떨립니다."

* "남자의 열정과 부드러움은 누구도 흔들 수 없는 자신감을 여자에게 심어줄 수 있습니다. 노년이 될 때까지 그녀는 자신을 욕망을 충족시키기 위해 어느 날 밤에 피어난 호화로운 꽃인 극락조라고 생각할 것입니다. 남자의."

* "일부 정신 분석가에 따르면 여성은 마조히즘적 성향을 갖고 있으며 이러한 본성이 여성의 성적 운명에 적응하는 데 도움이 됩니다."

* "이상한 역설은 남자를 둘러싼 감각 세계가 부드러움, 부드러움, 다정함으로 이루어져 있다는 것입니다. 한마디로 남자는 여자의 세계에 살고 있는 반면 여자는 남자의 거칠고 가혹한 세계에서 고군분투하고 있습니다."

* “진정으로 도덕적인 에로틱한 삶은 욕망과 쾌락의 자유로운 분출이거나, 아니면 성의 영역에서 자유를 얻기 위한 떨리는 투쟁입니다.”

* "결혼은 원칙적으로 자유로운 충동에 기초해야 하는 관계에 권리와 의무의 개념을 도입하기 때문에 음란한 것입니다."

* “역설적이게도 사실입니다. 자신의 여성적 원리, 여성적 본성을 최대한 활용하는 여성은 남성과 유사한 위치에 도달합니다. 주제가 되다."

* "그러나 우정에 관해서도 육체적 사랑에 관해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 그것이 사실이 되려면 그것은 자유로워야 합니다."

장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르

사랑의 암시

머리말. 장 폴 사르트르와 시몬 보부아르의 '사랑의 선언'

1905년 6월, 훗날 20세기 가장 위대한 철학자로 불리는 남자가 태어났다. 대부분의 천재들처럼 그도 일상생활에서 '이상'했고, 그가 스스로 선택한 삶은 동시대 사람들에게 이상해 보였다. 이제 그의 일상 관습과의 "비 호환성"은 그의 철학 체계의 연속으로 보이며 그가 선택한 동반자는 운명과 철학적 사고의 미로를 통해 손을 잡고 걸으며 우리의 존경심을 불러 일으 킵니다. 그녀가 수년 동안 그를 견딜 수 있다는 사실은 공통된 길입니다.

지난 세기 중반, 인간은 자유로워야 한다고 주장한 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)와 페미니즘의 “창시자”인 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 각자의 방식으로 동시대 사람들에게 생각하는 법을 가르쳤습니다. 생각.

사르트르는 모든 사람은 자신의 운명을 창조해야 한다고 주장했습니다. 그는 어렸을 때 이 진리를 깨달았습니다. 그는 그를 사랑했던 초기 미망인 어머니의 유일한 아이였습니다. 그녀는 아들의 미래가 미리 결정되어 있다고 모든 사람을 설득했습니다. 아들은 확실히 위대한 작가가 될 것입니다. 그리고 할아버지는 사랑하는 손자가 천재라는 것을 전혀 의심하지 않았습니다. 그리고 어린 장폴은 어른들을 지지하고 그들의 이상하고 이해할 수 없는 게임의 규칙을 받아들일 수밖에 없었습니다. 그는 자신의 어린 시절을 다룬 전후 소설 '말'에서 이렇게 썼습니다. “나는 내 소명을 선택한 것이 아니라 나에게 부과된 소명입니다. 내 영혼 속에 자리잡은 어른들은 내 별을 손가락으로 가리켰다. 나는 별을 보지 못했지만 손가락을 보고 그들을 믿었다. 아마도 나를 믿었을 것이다.”

그럼에도 그는 감히 의심했다. 십대였을 때 나는 이 공연이 누구에게 필요한지 생각했습니다. 개인적으로 자신이 필요하지 않다는 결론에 도달한 그는 열정적으로 "신동"의 사슬을 벗어났습니다. 그는 범죄를 저 지르지 않았지만 그의 에세이의 실수와 그의 나이에 흔히 발생하는 사소한 폭력 행위는 그의 어머니와 할아버지에게 거의 모든 희망을 파멸시키는 것처럼 보였습니다. 장폴과 어른들 사이에는 소외의 벽이 커졌다. 작가 자신은 자신의 작품의 주요 주제 인 자신의 진정한 행복과 타인에 대한 이해 부족 ( "지옥은 타인입니다!"-그는이 공식으로 20 세기에 보상 할 것입니다)이 어린 시절부터 비롯된 것임을 인정했습니다.

그의 충실한 친구 시몬 드 보부아르는 나중에 모든 계층과 계층의 페미니스트들에 의해 "대모"라고 불렸으며 1908년에 태어났습니다. 그리고 Sartre가 예외적 인 사람으로 만들어 졌다면 Simone 자신은 어린 시절부터 다른 사람처럼되고 싶지 않았습니다. 변덕스럽고 제멋대로인 소녀는 부모에게 “나는 혼자야”라고 끊임없이 상기시키면서 부모를 공포에 떨게 했습니다. 그리고 그들은 단지 싸움을 막기 위해 그녀의 모든 변덕을 충족시킬 준비가 되어 있었습니다. 그러나 어린 시몬에게는 항상 불만의 이유가 있었습니다. “그것은 나의 강한 활력과 극단주의에 관한 것입니다.” 이제 성인이 된 Simone은 그녀의 부모를 거의 지치게 하는 짜증의 공격에 대해 설명했습니다.

시몬 드 보부아르와 장 폴 사르트르는 1929년 소르본 대학에서 공부하던 중 만났습니다. 겉으로는 어떤 식 으로든 서로 어울리지 않는 것 같았습니다. 날씬하고 항상 우아한 보부아르와 사르트르-키가 작고 배가 있고 한쪽 눈이 멀었습니다. 그러나 아름다운 시몬은 그녀를 존경하는 사람의 눈에 띄지 않는 외모에 관심을 기울이지 않았으며 그의 영리한 연설, 놀라운 지능, 재치, 특히 삶에 대한 견해와 좋아하는 철학에서 공통점이 많다는 사실에 매료되었습니다. 학생 시절부터 Simone은 대담자의 주장에서 불확실성이나 허위를 쉽게 감지하여 위험한 논쟁가로 명성을 얻었습니다. 분명히 그녀는 토론에 믿을 수 없을 정도로 열정적이었던 사르트르의 유일한 합당한 상대였으며, 공정한 섹스를 정복하는 데 그다지 열정적이지 않은 그가 변덕스러운 상대에서 열정적 인 여성을 식별하는 것은 어렵지 않았습니다.

결혼하는 대신 Jean-Paul은 사랑하는 사람에게 "사랑의 선언문"을 체결하도록 초대했습니다. 즉, 함께 있으면서도 동시에 자유로울 수 있다는 것입니다. 자유로운 사고를 하는 사람이라는 평판을 세상 무엇보다 중요하게 여기는 Simone은 이러한 질문 공식화에 매우 만족했으며, 그녀는 단 하나의 반대 조건, 즉 창의성과 업무 모두에서 항상 상호 솔직함을 제시했습니다. 친밀한 삶. 사르트르의 생각과 감정을 아는 것이 합법적인 결혼보다 두 사람의 관계를 더 확실하게 보장해 주는 것 같았습니다.

대학을 졸업한 후 인생은 그들에게 첫 번째 시험을 주었습니다. Simone은 Le Havre의 Jean-Paul Rouen에서 철학 교사직을 받았습니다. 몇 년 동안 그들은 서신을 통해서만 소통했습니다. 시간이 지나면서 이러한 강제적 필요성은 지울 수 없는 삶의 습관으로 바뀌었습니다. 나중에 그들은 같은 도시에 있는 동안에도 서로에게 편지를 썼습니다. Sartre는 인생에서 단 한 가지만 두려워한다는 사실을 결코 숨기지 않았습니다. 그가 자신의 본질이라고 불렀던 Simone을 잃는 것입니다. 그러나 동시에 2년 동안 데이트를 한 후에는 그들의 관계가 너무 강하고 "안전"하며 통제되어 자유롭지 않은 것처럼 보였습니다.

피할 수 없는 지루함을 없애기 위해 30세의 Sartre는 Simone의 전 학생이었던 아주 어린 Olga Kozakevich와 데이트를 시작합니다. 올가는 나쁜 기분과 무관심의 공격으로부터 사르트르를 구했을 뿐만 아니라 이데올로기적일 뿐만 아니라 "철학적 연합"의 골방 이익도 공유하는 일종의 연인과 여주인 공동체인 "가족"의 첫 번째 구성원이 되었습니다. 곧 Olga는 Simone의 여주인이되었습니다. 그녀의 회상에 따르면 말 그대로 그녀를 만난 첫 순간부터 그녀는 너무 외로워 보이는이 매력적인 여성에게 매료되었습니다.

때때로 Simone은 여성과 데이트했습니다. 그녀는 그러한 관계가 매우 자연스러운 것이라고 생각했습니다. 그녀의 책 The Second Sex(“The Second Sex”와 “Second Sex”로 번역될 수 있음)에서 그녀는 레즈비언 관계가 어린 소녀가 사회에 입문하는 이상적인 형태라고 생각한다는 사실을 숨기지 않았습니다. 섹스의 성사. 하지만 이 책에서 시몬은 사르트르조차도 자신이 해결하는 데 도움을 줄 수 없었던 문제에 주된 관심을 집중했습니다. 고대부터 지적 발달과 여성 정체성은 양립할 수 없는 것처럼 보였습니다. "블루스타킹, 섹스리스 생물" - 학식 있는 여성들이 자신을 그렇게 부정적으로 생각하지 않더라도 남성들은 그들을 위해 그렇게 했습니다. 최고의 칭찬은 "그녀는 남자처럼 생각합니다."였습니다.

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1938년 보부아르와 사르트르는 파리에 정착하여 미스트랄 호텔의 별도 방에서 살았습니다. Simone은 '가축화'를 싫어했기 때문에 당시 예술이 '만들어진' 카페에서 대부분의 시간을 보냈습니다. 프랑스어 버전 인 Malraux, Anouilh, Camus 및 물론 Sartre의 "삶의 철학"으로서의 실존주의는 실제로 실존 주의자들이 삶에 영향을 미치는 가장 효과적인 수단으로 간주 한 허구와 합쳐졌습니다.

사르트르는 “글을 쓰는 것은 행동하는 것이다”라고 말했습니다. 새로운 유형의 영웅을 역사의 무대로 끌어 올린 그의 소설 메스꺼움은 대성공을 거두었고 당연히 시몬 없이는 할 수 없었습니다. 프랑스 철학 사상의 대가가 그의 영웅 Roquentin의 반영을 탐정 음모에 "구축"하도록 촉발시킨 것은 바로 그녀였습니다. 감사의 마음으로 사르트르는 이 소설을 그녀에게 헌정했고, 올가 코자케비치(Olga Kozakevich)는 아마도 정의감에서 또 다른 사르트르의 걸작인 단편 소설 모음집 "The Wall"을 헌정 받았습니다.

전쟁 직전에 Sartre는 Olga의 여동생 Wanda라는 또 다른 취미를 가졌습니다. 그녀 역시 사르트르가 그녀의 처녀성을 성공적으로 처리한 후 "가족"의 일원이 되는 영광을 누렸습니다. 그런 다음 Bianca Bienenfeld와 함께 감정적이고 성적인 트리오가 형성되었습니다. 그리고 시몬은 그 당시 사르트르의 학생 중 한 명인 자크 로랑 보스(Jacques-Laurent Boss)와도 바람을 피우고 있었습니다. Jacques-Laurent는 Olga의 연인이기도했기 때문에 오랫동안 "가족"의 일원이되었습니다. Jacques-Laurent와의 관계에 대해 Beauvoir는 Sartre에게 다음과 같이 썼습니다. 사실, 때로는 너무 열정적으로요.” 보부아르와 사르트르는 서로에게 비밀이 없었지만 여전히 덜 "발전된" 가족 구성원을 보호했습니다. 시몬과 보스의 관계는 올가에게 비밀로 유지되었습니다.

제2차 세계대전은 어떤 식으로든 '가족'의 구조를 바꾸지 않았습니다. 사르트르는 군대에 징집되었습니다. 그의 부재시 "가족"을 유지하는 책임은 Simone에게 떨어졌습니다. 그녀는 "코즈 자매"인 올가와 완다를 돕기 위해 열심히 일해야했고, 게다가 그녀의 의견으로는 군인 사르트르보다 약간 적지 만 전선에 나간 보스에 대해 걱정했습니다. 참호가 아니라 책상에. “여보,” Simone은 그에게 이렇게 썼습니다. “시간이 되자마자 철학 체계를 시작하세요.” 사르트르는 군대에서 그녀의 조언을 받아들여 자신의 주요 저서인 철학 논문 '존재와 무'를 집필하기 시작했고 소설 '자유의 길'의 첫 번째 장을 완성했습니다.

1940년, 독일군이 프랑스 영토에 진입했습니다. 사르트르는 결국 전쟁 포로 수용소에 갇혔습니다. 독일 진영은 그의 연극적 소명을 일깨웠다. 곧 모든 유럽 무대를 우회할 예정이었던 그의 비극 비유 '파리'의 초연이 열렸던 홀은 철조망 뒤의 막사였습니다. 이 연극은 동포들에 의해 가장 대담한 것으로 인식되었으며, 그 안에서 그들은 침략자의 발 아래 프랑스에 대한 우화를 보았습니다. 사르트르는 데뷔 직후 허위문서를 이용해 기적적으로 탈출에 성공했다. 점령된 파리로 돌아온 그는 레지스탕스 운동에 적극적으로 참여했습니다.

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전쟁이 끝나고 혼란과 가치관 침해로 가득 찬 평화로운 삶으로의 전환은 점령에서 살아남은 많은 사람들에게 견딜 수 없을 만큼 힘든 시기가 되었습니다. 사르트르는 "세계에 대한 고통스러운 적응" 후에 자신이 "현재 역사에 봉사하기 위해 모집되었으며 그 과정에 개입하라는 요청을 받았다"고 선언했습니다. 당시 가장 영향력 있는 좌익 출판물 중 하나였던 잡지 Les Tempes Modernes를 시몬과 함께 조직한 사르트르는 세계평화의회 사무국에 합류했습니다. 전쟁이 끝난 후 보부아르와 사르트르는 최고의 명성을 얻었습니다. 출판된 소설과 철학 작품을 통해 그들은 '사상의 대가'라는 명성을 얻었습니다. 파리에서는 방문객들이 '우울', '불안', '부조리', '메스꺼움'의 경험에 더 쉽게 집중할 수 있도록 검은 천장에 없어서는 안될 '실존주의 카페'가 등장했습니다.

그때까지 사르트르와 보부아르는 16년 동안 함께 있었습니다. 사람들은 농담으로 Simone Notre Dame De Sartre와 La Grande Sartreuse라고 불렀습니다 (각각 대성당과 리큐어와 유사하게).

사르트르와 보부아르의 관계는 사랑의 철학적 문제를 이해하는 데 있어 서로 다른 접근 방식에도 불구하고 매우 강력했습니다. 사르트르에게 사랑은 항상 갈등의 징후 아래 있습니다. 그것은 인간의 자유를 속박하는 위험한 환상입니다. 사르트르는 끊임없이 자신의 진정성을 추구하는 “외로운 영웅”의 자유만을 허용했습니다. 보부아르는 사회적 제약과 관습에 기반한 사랑의 환상적 성격을 부정하지 않으면서도 인간의 자유는 타인과의 협력을 통해 '형태'를 갖춰야 한다고 말했다.

하지만 그 무엇도 사르트르와 보부아르 사이의 관계를 파괴할 수는 없습니다. 사르트르와 젊은 여배우 돌로레스 바네티, 미셸 비안과의 불륜조차도, 심지어 마흔 살의 보부아르와 젊은 시카고 작가 넬슨 알그렌과의 위협적으로 심각한 불륜조차도 파괴할 수는 없습니다. 4년간의 관계는 양측 모두에게 슬프게 끝났습니다. Nelson은 Simone이 영원히 그와 함께 있기를 바랐으며 이것이 바로 그녀가 Sartre를 배신할 것이라고 상상할 수 없었기 때문에 그녀가 두려워했던 것입니다.

Algren과의 이별은 Simone에게 고통스러운 것으로 판명되었습니다. 그녀는 1954년에야 그녀보다 20살 어린 클로드 란츠만(27세)의 품에 안겨 잊혀졌습니다. Lanzmann은 보부아르의 통찰력 있는 마음과 자신감에 매료되었습니다. 시몬의 몇 안되는 추종자 중 한 명인 그는 그녀에게서 삶을 사랑하고 죽음을 두려워하는 평범한 여성을 식별할 수 있었습니다. 그들의 관계는 7년 동안 지속되었고 상호 동의로 행복하게 끝났습니다.

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혁명에 대한 열정이 나이가 들면서 안일함이나 무관심으로 변하는 대부분의 사람들과 달리, 사르트르와 보부아르는 60대에 들어서면서 자신들의 좌파 급진적 감정을 공개적으로 드러내기 시작했습니다.

1961년 사르트르와 보부아르는 프랑스에 대한 식민지 의존에서 벗어나기 위해 알제리 편을 들었습니다. 이를 위해 소위 "울트라"라고 불리는 프랑스 네오 파시스트가 사르트르를 총살하라고 요구하면서 그들을 박해하기 시작했습니다. 그의 집에는 폭탄이 두 번이나 투척되었습니다. "너무 오랫동안 펜을 칼로 삼았다"고 불평했던 사르트르는 폭력에 매우 독특한 방식으로 반응했습니다. 그는 레지옹 도뇌르(Legion of Honor)와 노벨 문학상을 거부했습니다. 정치적 모험은 여기서 끝나지 않았습니다. 1970년에 사르트르와 보부아르는 마오주의 신문 La Cause du Peuple을 배포한 혐의로 체포되었습니다.

한동안 그들은 여행과 사랑에 빠졌습니다. 거의 전 세계를 여행하면서 우리는 피델 카스트로, 체 게바라, 마오쩌둥, 흐루시초프, 티토를 만났습니다.

쇠퇴하는 시대에도 사르트르는 사랑의 모험을 피하지 않고 자신에게 충실했습니다. 그는 실존주의의 확고한 지지자일 뿐만 아니라 시몬이 정말 좋아하지 않았던 사랑하는 "구루"의 개인 비서가 된 알제리 출신의 젊은 학생인 Arlette el-Kaim에 대해 특히 강한 열정을 키웠습니다. 최근 그녀는 '친애하는 친구'에 대한 불만을 점점 더 많이 표현하고 있다.

70년대 중반에 사르트르는 거의 눈이 멀었고 "나는 어둠 속에서도 글을 쓸 수 있다"고 말했지만 문학계에서 은퇴를 선언했습니다. 그러나 그는 이전에 여성들에게만 국한되었던 술과 진정제에 중독되었습니다. 충격적인 행동을 좋아하는 시몬조차도 70세의 사르트르와의 인터뷰에 분개했는데, 그 인터뷰에서 그는 위스키와 알약을 먹으면 "그들이 없을 때보다 3배 더 빠르게 생각한다"고 유쾌하게 인정했습니다.

사르트르는 1980년 4월 15일 사망했다. 그의 장례식 동안 5만 명이 넘는 사람들이 장례식 행렬의 길을 따라 모였습니다. 시몬에게 그의 죽음은 큰 시험이었습니다. 그녀는 황폐해졌고 삶에 대한 모든 관심을 잃었습니다. 그녀는 친구의 유해가 묻혀 있는 몽파르나스 묘지가 내려다보이는 창문이 있는 아파트에서 남은 시간을 보냈습니다. 시몬 드 보부아르는 사르트르 이후 6년 뒤인 1986년 4월 14일 거의 같은 날 사망해 그의 옆에 묻혔다.

안나 니콜라예바

1부. 장 폴 사르트르. 사랑은 패배한다

(<존재와 무> 책에서 발췌)

사랑에 있어서 자기기만

인간은 세상에 부정성을 드러내는 존재일 뿐만 아니라, 자신에 대해서도 부정적인 입장을 취할 수 있는 존재이기도 하다.

자신에 대한 부정의 입장은 우리에게 새로운 질문을 제기하게 해준다. 사람이 자기 자신을 부인할 수 있으려면 자신의 존재 안에 누가 있어야 하는가? 그러나 보편성 측면에서 '극기'의 입장을 고려하는 것에 대해서는 말할 수 없습니다. 인간 현실에 필수적이며 의식이 자신의 부정을 외부가 아닌 그 자체로 향하게 하는 특정 입장을 선택하고 탐구하는 것이 필요합니다. 우리가 보기에 이 입장은 자기기만의 입장이어야 합니다.

자기기만의 행동을 더 자세히 조사하고 설명하는 것이 필요합니다. 이 설명을 통해 우리는 자기기만 가능성의 조건을 더 명확하게 결정할 수 있습니다. 즉, "사람이 자기기만에 머물기로 동의한다면 그의 존재는 무엇이어야 하는가?"라는 질문에 답할 수 있습니다.

예를 들어 여기 첫 데이트를 한 여성이 있습니다. 그녀는 자신에게 말하는 남자가 자신을 향한 의도를 충분히 알고 있습니다. 그녀는 또한 조만간 어떤 결정을 내려야 한다는 것도 알고 있습니다. 그러나 그녀는 서두르고 싶지 않습니다. 그녀는 자신에 대한 파트너의 정중하고 겸손한 태도에만 관심이 있습니다.

그녀는 이 행동을 "첫 번째 단계"를 구현하려는 시도로 이해하지 않습니다. 즉, 시간이 지남에 따라 이 행동이 발전할 가능성을 보고 싶지 않습니다. 그것은 현재의 상태로 그것을 제한합니다. 그녀는 명확하게 표현된 의미 외에는 자신에게 말하는 문구를 읽고 싶어하지 않습니다. 그들이 그녀에게 "나는 당신을 정말 존경합니다"라고 말하면 그녀는 이 문구를 해제하여 성적 배경을 박탈합니다. 그녀는 대화 상대의 말과 행동에 즉각적인 의미를 부여하며 이를 객관적인 특성으로 간주합니다.

그녀에게 말하는 남자는 테이블이 둥글거나 네모난 것처럼, 벽지가 파란색이거나 회색인 것처럼 성실하고 예의바르게 보인다. 그리고 그녀가 듣는 성격과 연결된 특성은 물질적 불변성으로 고정되어 있으며, 이는 순전히 현재 상태의 일시적인 과정에 대한 투영에 지나지 않습니다. 그러나 이것은 정확히 그녀가 원하는 것이 아닙니다. 그녀는 자신이 불러일으키는 욕망에 매우 민감하지만, 적나라하고 순수한 욕망은 그녀를 모욕하고 겁을 줍니다.

동시에, 그녀는 단지 존경심에 불과한 존경심에서 어떤 매력도 발견하지 못할 것입니다. 그녀를 만족시키기 위해서는 전적으로 그녀에게 전달되는 감정이 필요합니다. 성격,즉, 그녀의 완전한 자유에 대한 것이며, 그것은 그녀의 자유를 인정하는 것입니다. 그러나 동시에 이 느낌은 완전한 욕망, 즉 대상으로서 그녀의 몸에 전달되는 것이 필요합니다. 그러나 이번에 그녀는 그것이 무엇인지에 대한 욕망을 이해하기를 거부합니다. 그녀는 그것에 이름을 붙이지도 않고 그녀에 대한 존경심, 존경심, 존경심으로 올라가고 더 이상 형태로만 나타나지 않을 정도로 더 숭고한 형태로 완전히 변하는 정도까지만 그것을 인식합니다. 따뜻함과 밀도.

하지만 그들은 그녀의 손을 잡습니다. 대담 자의 이러한 행동은 상황을 변화시켜 즉각적인 결정을 내릴 수 있습니다. 이 손을 신뢰한다는 것은 바람둥이에 동의하고 특정 의무를 맡는 것을 의미합니다. 손을 떼는 것은 데이트의 매력을 구성하는 불안하고 불안정한 조화를 깨는 것을 의미합니다. 요점은 가능한 한 결정의 순간을 지연시키는 것입니다. 그러면 무슨 일이 일어나는지는 알려져 있습니다. 젊은 여성은 자신의 손을 신뢰하지만 그렇지 않습니다. 공지사항그가 신뢰하는 것. 그녀는 이것을 알아 차리지 못합니다. 왜냐하면 갑자기 그 순간 그녀가 모두 영적으로 변한다는 것이 밝혀 졌기 때문입니다. 그녀는 대담자를 감상적 추측의 가장 숭고한 영역으로 이끌고 삶과 삶에 대해 이야기하며 성격, 의식이라는 본질적인 측면에서 자신을 보여줍니다. 그리고 이때 육체와 영혼 사이에 파열이 일어납니다. 그녀의 손은 파트너의 따뜻한 손 사이에 움직이지도 않고 동의하지도 저항하지도 않은 채 마치 사물처럼 놓여 있습니다.

우리는 이 여자가 자기기만에 빠져 있다고 말할 것입니다. 그러나 우리는 그녀가 이러한 자기기만에 빠져들기 위해 다양한 방법을 사용한다는 것을 즉시 알 수 있습니다. 그녀는 파트너의 행동을 무장 해제하여 그 자체의 존재, 즉 그 자체의 방식에 따른 존재로만 축소했습니다. 그러나 그녀는 욕망이 그 사람의 모습이 아니라는 것을 이해하는 만큼, 즉 그것을 초월적인 것으로 인식하는 만큼 그의 욕망을 즐기도록 허용합니다.

마침내 그녀는 부끄러울 정도로 자신의 몸의 존재를 깊이 느끼면서, 존재그녀는 자신의 몸과 함께 그것을 수동적인 대상으로 생각합니다. 일어나다그러나 그는 그 일을 야기할 수도 피할 수도 없습니다. 왜냐하면 그의 모든 가능성은 그 사람 밖에 있기 때문입니다.

자기기만의 다양한 측면에서 우리는 어떤 통일성을 발견합니까? 그것은 모순된 개념을 형성하는 특정한 방식, 즉 하나의 관념과 그 관념의 부정을 그 안에서 통합하는 방식이다. 이렇게 생성된 기본 개념은 인간 존재의 이중 속성을 사용합니다. 사실성,그리고 초월.인간 현실의 이 두 가지 측면은 실제로 진정한 조화를 이룰 수 있고, 또 그래야 합니다. 그러나 자기기만은 그것들을 조정하거나 종합적으로 극복하기를 원하지 않습니다. 그에게 있어 그것은 그들의 차이를 온전히 보존하면서 그들의 정체성을 긍정하는 문제이다. 이는 사실성을 주장하는 것을 의미한다. 존재초월과 초월 존재하나가 인식되는 순간에 하나가 다른 것 앞에 있을 수 있는 방식으로 사실성.

자기기만 공식의 원형은 자기기만의 정신에 영향을 미치도록 의도된 잘 알려진 표현으로 우리에게 주어질 것입니다. 예를 들어, Jacques Chardonne의 작품 제목은 "사랑은 사랑보다 훨씬 더 많습니다."로 알려져 있습니다. 서로의 통일성이 어떻게 나타나는지 볼 수 있습니다. 이것사실성(“두 피부의 접촉”, 관능, 이기주의, 프루스트적 질투의 메커니즘, 아들러적 남녀 투쟁 등)의 사랑과 사랑으로서의 사랑 초월(모리악의 "불의 흐름", 무한의 부르심, 플라톤의 에로스, 로렌스의 우주 비밀 직관 등).

여기에서 그들은 갑자기 사람의 현재와 실제 상태의 반대편, 형이상학적 완전성의 심리적 반대편에 있는 자신을 발견하기 위해 사실성과 분리됩니다. 반대로 Sarman의 희곡 중 하나 인 "I 'm Too Great for Myself"의 제목도 자기기만의 속성을 나타냅니다. 우리는 처음에는 완전한 초월 속으로 던져지지만, 갑자기 우리의 사실적 본질의 좁은 범위 안에 있는 자신을 발견하게 됩니다. 그러한 구조는 잘 알려진 표현인 "그는 원래의 자신이 되었습니다"로 표현되거나 그 반대의 잘 알려진 표현인 "그는 영원이 마침내 그를 변화시키는 존재입니다."로 표현됩니다.

물론 이러한 다양한 공식에는 모습자기기만; 그것은 마음을 놀라게 하고 수수께끼와 혼동시키기 위해 이러한 역설적인 형태로 명확하게 고안되었습니다. 그러나 우리에게 중요한 것은 바로 이 모습이다. 여기서 중요한 것은 그것들이 새롭고 철저하게 구조화된 개념을 형성하지 않는다는 것입니다. 오히려 그것들은 지속적으로 분해되어 유지되는 방식으로 구성되어 자연적 현재에서 초월로의 전환과 그 반대로의 전환이 항상 가능합니다.

실제로, 내가 지금의 내가 아니라는 사실을 확증하려는 목적을 가지고 자기기만이 이 모든 판단을 어떻게 활용할 수 있는지 알 수 있습니다. 내가 지금의 내가 아니었다면 그래요예를 들어, 나는 엄격한 형태로 나에게 가해지는 이러한 비난을 진지하게 고려할 수 있으며 아마도 그 진실을 인정해야 할 것입니다. 그러나 내가 나 자신의 모든 것에서 벗어나는 것은 바로 초월을 통해서입니다. 나는 수잔나가 피가로에게 "내가 옳다는 것을 증명하는 것은 내가 틀릴 수도 있다는 것을 인정하는 것과 같다"고 말한 의미에서 비난의 타당성에 대해 이의를 제기할 수도 없습니다.

나는 어떤 비난도 나를 건드릴 수 없는 비행기에 있습니다. 그래요사실 이것은 나의 초월성입니다. 나는 나 자신을 피하고, 나로부터 탈출하며, 내 낡은 옷을 도덕주의자의 손에 맡깁니다. 자기기만에 필요한 모호함은 내가 다음과 같이 주장하는 데서 비롯됩니다. 그래요사물의 존재 방식에 있어서의 초월성. 사실, 이것이 내가 이 모든 비난에서 벗어날 수 있는 유일한 방법입니다. 바로 이런 의미에서 우리 젊은 여성은 그 안에 있는 타락한 욕망을 정화하고 이름조차 피하는 순수한 초월만을 고려하려고 노력합니다. 반대로 “나는 나 자신에게는 너무 크다”는 사실로 변한 초월이 우리의 실패나 약점에 대한 끝없는 변명의 원천임을 보여줍니다. 마찬가지로, 젊은 요염한 여자는 그녀를 존경하는 사람의 행동으로 보여지는 존경심이 이미 초월적인 차원에 있을 정도로 초월성을 유지합니다. 그러나 그녀는 여기서 이 초월을 멈추고 그것을 현재의 모든 사실성으로 채웁니다. 존경은 다름 아닌 존경이며, 얼어붙은 것으로 밝혀지고 그 어떤 것 위로도 높아지지 않습니다.

그러나 "초월-사실성"이라는 "준안정적" 개념은 비록 그것이 자기기만의 주요 도구 중 하나일지라도 그 종류의 유일한 개념은 아닙니다. 그들은 또한 인간 현실의 또 다른 이중성을 사용하는데, 우리는 그 자체 존재가 추가적으로 다른 존재를 전제한다고 말함으로써 일반적인 용어로 표현할 것입니다. 내 모든 행동에 대해 내 보기와 다른 보기라는 두 가지 보기를 결합하는 것이 항상 가능합니다. 그러나 이 두 경우의 작업은 동일한 구조를 나타내지 않습니다. 그러나 내 존재의 이 두 측면 사이에는 존재의 겉모습에는 아무런 차이가 없습니다. 마치 내가 나 자신에 대한 진실인 것처럼, 상대방이 나에 대해 왜곡된 이미지만을 갖고 있는 것처럼 말입니다.

다른 사람을 위한 나의 존재와 나 자신을 위한 나의 존재라는 동등한 존엄성은 끊임없이 붕괴되는 종합을 가능하게 하며, 자기를 위한 것에서 타인을 위한 것으로, 타인을 위한 것에서 자기를 위한 것으로의 끊임없는 도피를 가능하게 합니다. 우리는 그 젊은 여성이 어떻게 우리의 세계 중간 존재, 즉 다른 대상들 사이에서 수동적 대상으로서의 우리의 불활성 존재를 이용하여 그녀의 세계 중간 존재의 기능에서 갑자기 자신을 해방시키는지 볼 수 있었습니다. 세계, 즉 세계를 존재하게 하는 존재로부터, 세계를 넘어 자신의 가능성에 자신을 투사하는 것...

자기기만에는 냉소적인 거짓말이나 오해를 불러일으키는 과학적으로 형성된 개념이 없습니다. 그러나 자기기만의 첫 번째 행위는 도망칠 수 없는 것, 있는 것으로부터의 도피입니다. 따라서 도피 계획 자체는 자기기만 속에서 존재 내부의 깊은 붕괴를 드러내며, 존재가 원하는 것은 바로 이러한 붕괴입니다. 사실, 우리가 우리 존재 앞에서 취할 수 있는 두 가지 직접적인 위치는 이 존재의 본질과 그 자체와의 직접적인 관계에 의해 결정됩니다. 진실함은 내 존재의 깊은 붕괴에서 벗어나야 하지만 전혀 존재하지 않는 그 자체의 상태로 벗어나려고 노력합니다. 자기기만은 그 자체의 상태에서 벗어나 내 존재의 깊은 붕괴로 나아가는 경향이 있습니다. 그러나 그는 자기기만인 자신과 관련하여 부인하는 것처럼 바로 이러한 붕괴도 부인합니다. "당신이 아닌 존재"의 방식으로, 내가 아닌 그 자체를 "당신이 아닌 존재"를 통해 탈출하는 것, 즉 자기기만을 부정하는 것입니다. 자기기만으로서의 그 자체는 내가 "당신이 아닌 것의 비존재" 모드에 있지 않은 그 자체를 의미합니다. 자기기만이 가능하다면, 인간 존재의 모든 계획에 즉각적이고 지속적인 위협이 되는 것은 바로 이것이다. 이는 의식이 자기기만의 끊임없는 위험 속에 숨어 있다는 것을 의미합니다. 그리고 이 위험의 근원은 바로 의식입니다. 의식은 그 존재에 있어서 존재하지 않는 동시에 존재하지도 않습니다...

사랑은 갈등이다

다른 사람의 초월성을 초월하는 것, 반대로 그 초월적 성격을 제거하지 않고 이 초월성을 나 자신 속으로 흡수하는 것, 이것이 내가 다른 사람과 관련하여 받아들이는 두 가지 주요 태도입니다. 여기에 있는 단어는 주의해서 이해해야 합니다. 내가 먼저 등장한 다음 타자를 대상화하거나 동화시키려고 “노력”한다는 것은 사실이 아닙니다. 그러나 내 존재의 모습이 타자 앞에서의 모습인 만큼, 내가 추구하는 도피자이자 추구하는 존재인 만큼, 나는 내 존재의 바로 그 핵심에 객관화의 프로젝트이자 추구하는 존재임을 발견합니다. 다른 사람의 동화. 나는 다른 사람의 시험이다. 이것이 최초의 사실이다. 그러나 타인에 대한 이러한 시험은 그 자체로 타인에 대한 태도입니다. 다른 사람 앞에 있는 것,존재 안에 있는 형태로 이 “존재 안에” 있지 않고.

제가 생각하는 이 두 가지 입장은 우연히 반대입니다. 그들 각각은 다른 하나의 죽음입니다. 즉, 하나의 패배가 다른 하나를 받아들이도록 동기를 부여합니다. 결과적으로, 나와 타자의 관계에는 변증법이 없고, 비록 각 입장이 타자의 패배로 인해 풍요로워지더라도 순환은 존재합니다. 그러나 둘 중 어느 것도 모순 없이 유지될 수 없기 때문에 하나의 깊은 곳에서는 다른 하나가 항상 존재한다는 점에 유의해야 합니다. 더 정확하게 말하면, 그들 각각은 다른 사람 안에 있으며 다른 사람의 죽음을 초래합니다. 그러므로 우리는 결코 그 원에서 벗어날 수 없습니다. 타인에 대한 근본적인 태도를 조사할 때 이러한 발언을 간과해서는 안 됩니다. 먼저 대의가 타자의 자유를 흡수하려고 시도하는 행위를 살펴보겠습니다.