동화 속 신데렐라는 누구일까요? 신데렐라는 진정한 의미입니다. 동화 신데렐라의 난해한 의미

신데렐라의 이야기

우리 왜 전화했어? 자선재단"신데렐라"? 무엇이 우리를 인도했나요?

연관성과 심리적 측면.

기적을 믿고 꿈꿀 줄 아는 사람들을 위한 동화...

신데렐라 이야기는 세계의 다양한 사람들이 다양한 방식으로 전하고 있습니다. 그러나이 이야기를 만들 때 사람들은 변함없이 악의, 허영심, 어리 석음을 비난하고 고귀함, 노력, 친절을 찬양하려고 노력했습니다. 이 모든 캐릭터와 함께 동화의 주요 아이디어는 "신데렐라"에 있습니다. 최고의 인간 자질의 아름다움, 즉 관대함, 친절 및 헌신, 진실과 정의를 위해 일하는 사람들의 열망에 관한 것입니다. 그렇기 때문에 Charles Perrault는이 놀랍도록 아름다운 이야기를 즐거운 결말로 완성하여 신데렐라에게 엄청나게 행복한 운명을 선사합니다. 지금까지 이 부드럽고 친절한 동화 "신데렐라"는 친절의 구체화, 꿈의 성취, 기적과 정의에 대한 믿음, 즉 영원히 살 귀중한 자질을 모두 담고 있기 때문에 크고 작은 기쁨과 놀라움을 계속하고 있습니다. .

이 입자들은 둘 중 하나에 일어나는 일이 서로 떨어져 있는 거리에 관계없이 다른 하나에 즉시 영향을 미친다는 점에서 어느 정도 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있습니다. 당시 슈뢰딩거의 정의는 다음과 같았다. 우리가 각각의 표현을 기반으로 상태를 알고 있는 두 시스템이 그들 사이에 작용하는 알려진 힘으로 인해 일시적인 물리적 상호 작용을 겪을 때, 그리고 일정 기간의 상호 상호 작용 후에 시스템이 우리가 아닌 다시 분할될 때 상호작용 전처럼 더 자세히 설명할 수 있습니다. 즉, 모든 사람에게 자신의 아이디어를 제공할 수 있습니다.

자세히 살펴보면 신데렐라 이야기에는 동화 속에 담긴 모든 것이 담겨 있음을 알 수 있습니다. 깊은 의미. 상호 연결된 많은 시나리오, 놀라운 발견이 이루어질 수 있는 수많은 구석구석, 그리고 각 역할에 대해 전송되는 수백만 개의 실제 프로토타입이 있습니다. 현대 생활예를 들어 신데렐라의 이야기가 있습니다. 나는 어렸을 때 불행하다고 느꼈다. 계모는 신데렐라를 매우 잔인하게 대했기 때문에 수줍음이 많았고, 불쌍한 것은 불평 없이 모든 것을 견뎌냈지만 어떤 사건이 있기까지는 고통을 겪어야 했습니다. 여기서 우리는 다음과 평행을 이룰 수 있습니다. 실생활, 보호받지 못하고 외로운 고아가 종종 있습니다. ...꼬마 신데렐라는 계모와 사악한 자매들을 기쁘게 하기 위해 밤낮으로 일해야 했습니다. 그녀는 그들로부터 감사의 말을 듣지 못했습니다. 비난과 학대 만 있었지만 착한 요정은 그녀의 노력에 대해 보상했습니다. 여기에서는 친절함, 근면함, 공손함, 아름다움이 보상을 받습니다. 마법 같은 인생의 나침반처럼 이 놀랍고 아름다운 이야기는 어디로 가야 할지, 무엇부터 시작해야 할지 알려준다.

아인슈타인은 양자 이론에 중요한 공헌을 했지만 가장 극단적인 의미, 특히 아직 풀리지 않은 문제인 얽힘 현상을 결코 받아들이지 않았습니다. 그러나 심리적 역동성 측면에서 두 알비노 쌍둥이의 이야기를 생각할 때 떠오르는 것은 바로 신비한 현상이 아닐까?

Garron이 세 가지 이야기를 선택한 이유는 많은 이야기의 기본적이고 역기능적인 역학의 유형을 요약하기 때문입니다. 현대 가족? 동화는 개인적인 경험의 이야기가 아니라 공동체와 그들의 집단적이고 깊은 정신의 산물입니다. 꿈과 같은 동화 사진은 한 번의 핵심 읽기로 끝나지 않는 많은 메시지를 담고 있는 경우가 많고, 때로는 같은 작가가 의도적으로 무시하기도 한다. 융은 동화 연구가 다음과 같다고 주장했다. 좋은 방법집단 무의식, 즉 정신의 더 깊고 오래된 층으로 간주되는 비교 해부학을 연구합니다.

아마도 평생 동안 Charles Perrault는 여러 어린이 동화가 그를 전 세계적으로 유명하게 만들 것이라고 결코 생각하지 않았을 것입니다. 그들의 비밀이 무엇인지 누가 알겠습니까? 어쩌면 그것은 영웅들의 친절함 때문일까요, 아니면 예측할 수 없는 세상에서 점점 더 드물어지고 있는 충성심, 사랑, 품위 때문일까요? 그리고 나는 인생의 모든 것이 행복하게 끝날 것이라고 얼마나 믿고 싶습니다! 결국, 어떤 연령대에서든 동화를 믿는 것이 전혀 나쁘지는 않습니다! 동화 신데렐라의 여주인공은 친절함과 이타심, 참여 그 자체이다. 그녀는 항상 사랑하는 사람을 도울 준비가되어 있으며 그들에게 대가로 아무것도 요구하지 않습니다. 세상은 그런 사람들에게 달려 있습니다! 이 문제의 주요 동화 방법은 현실과 환상 사이의 경계, 자신-신데렐라-에서 자신-공주로의 전환을 나타내는 변형입니다. 신데렐라는 외모를 거의 바꾸지 않고 드레스만 바꾸지만 그녀는 진짜 공주로 생각됩니다. 그녀는 그렇게 의사소통하고 춤을 춥니다. 이야기꾼은 우리 안에는 다양한 것들이 있고, 인간의 경계는 매우 넓으며, 모든 능력을 발전시켜야 하며, 신데렐라 역할과 공주 역할 모두에서 자유롭게 성공할 수 있다는 것을 보여주었습니다. 그리고 매우 중요한 것은 우리의 미덕이 공익을 가져와야 한다는 것입니다. 이 설화에서 연극으로서의 삶의 의미 원리는 쾌락과 권력의 원리를 지배한다. 신데렐라의 낮은 지위는 여주인공에게 영적 성장의 기회를 제공하며, 그녀의 고통은 공주 역할에서 지혜의 열쇠입니다. 여기서 이야기꾼은 지혜의 원천과 권력의 영적 향상의 길을 비정상적으로 명확하게 지적합니다. 개인적인 경험가난, 굴욕, 고립된 삶의 경험. 그리고 준비가 되면 누군가가 "그" 부분을 모두 연결하는 것처럼 보입니다. 변화 과정에서 경계의 취약성뿐만 아니라 영적 성장의 사회적 중요성도 표지판에 매우 명확하게 구현됩니다. 유리구두는 아이의 잠재의식 속에 확실하게 남아 있는 우화이다. 그러나 사람이 너무 많이 상상하지 않도록 화자는 조건을 테스트하고 설정하면서도 기회를 제공하는 운명의 캐릭터를 소개합니다.

우화는 일반적으로 성격 성숙 과정의 단계를 보여줍니다. 행동의 근본적인 정신적 패턴과 전형적인 삶의 상황은 개인 역사와 개인 무의식의 내용에 오염되지 않은 "순수한" 동화에서 발생합니다. 이 기사에 귀중하고 중요한 기여를 해주신 Clara Martinelli 박사에게 감사드립니다.

칸 영화제 경쟁 부문에 진출해 현재 극장에 상영 중인 마테오 가로네, 에도아르도 알비나티, 우고 치티, 마시모 가우디오소가 감독하고 각색한 영화 '텔링 스토리(Telling Stories)'를 보러 가려면 우리는 환상의 세계로 들어갈 준비를 해야 한다. 부모님이 자기 전에 이야기를 들려주던 어린 시절을 생각나게 하는 우주. 오크, 요정, 마녀, 성, 공주, 왕, 여왕이 의상, 장소, 장면 설정의 지원을 받아 영화 내내 화면을 가득 채웁니다.

신데렐라에서 공주로의 변신은 사람의 물질적 삶의 지위가 아니라 내적 성장, 영적 발전, 조화의 길입니다. 누구나 공주, 왕자가 될 수 있어요!

모두가 우리 중 하나가 되어야 해
좋은 신데렐라,
친절이 우리 세상을 구할 것입니다.
아름다움을 채워드립니다
.

안나 다닐로바

유럽의 동화는 우리에게 내려온 가장 오래된 이교도 이야기입니다. 기독교 시대에 그들은 “비기독교인”으로 간주되었기 때문에 비밀리에 그 사실을 알렸습니다. 가정부와 하인들은 부모 몰래 잠자리에 들기 전에 아이들에게 그 책을 읽어 주는 경우가 많습니다. 가장 유명한 동화는 유라시아의 모든 문화에서 어떤 형태로든 제시되는 신데렐라(“오래된 재”)에 관한 것입니다.

이것은 17세기 초 나폴리의 지암바티스타 바실레(Giapolitan Giambattista Basile)가 고대 대중적인 구전 전통에서 50편의 이야기를 수집하여 묘사한 세계의 이야기입니다. Basil의 걸작은 Charles Perrault, Grimm 형제, Hans Christian Andersen과 같은 유럽 작가들의 관심을 끌었습니다. 자신의 업적을 일반 대중의 관심에 끌어들인 가로네는 경제적 측면은 물론 서사와 무대 측면에서도 엄청난 노력을 기울여야 했다. 그에게는 쉽지 않은 일이었고, 저자들은 50개의 이야기 중 어떤 이야기를 들려줄지 선택했습니다.

신데렐라는 태어날 때부터 표시되었습니다. 그녀의 어머니는 출산 중에 사망했습니다. 그녀는 이복자매들과 계모들에게 학대를 받는 다정하고 열심히 일하는 소녀였습니다. 그녀는 재(먼지?) 속에서 잠을 잤기 때문에 신데렐라라는 이름을 받았습니다. 어느 날 그녀는 떠나는 아버지에게 모자 위에 떨어진 첫 번째 가지를 가져오라고 요청했고 아버지는 개암나무 가지를 가지고 돌아왔습니다. 신데렐라는 그것을 어머니의 무덤으로 가져와 거기에 놓고 울기 시작했고 눈물로 나뭇가지에 물을 주었습니다. 그녀는 거대한 덤불로 자라났고, 그 위에 비둘기가 앉아 그녀의 세 가지 소원을 들어줄 수 있다고 말했습니다.

결국 그들은 세 가지 삶의 단계로 구성된 여성이 주인공인 세 가지를 결정했습니다. 어린 공주, 아들에게 너무 집착하는 어머니, 늙고 가난한 사람, 순진한 사람입니다. 영화는 아들을 갖고 싶어하는 셀마 하이에크(Salma Hayek)가 연기한 초현실주의 여왕의 이야기로 시작됩니다. 어느 날 밤, 네크로맨서는 그녀와 그녀의 남편에게 해룡을 죽이라고 초대합니다. 처녀가 준비한 짐승의 심장을 먹으면 여왕이 임신하게 된다. 하지만 음식을 준비한 요리사, 즉 찜통 지망생도 같은 효과를 낸다.

모든 사람이 초대된 왕궁에서 무도회가 열렸을 때, 신데렐라는 계모의 허락을 받지 못했습니다. 그녀는 가도록 허락해달라고 간청했지만 계모는 신데렐라가 두 시간 안에 모든 곡물을 얻으면 무도회에 갈 수 있다고 말하면서 곡물 한 국자를 가져다가 재에 부었습니다. 신데렐라는 비둘기들에게 도움을 요청했고, 한 시간 안에 모든 곡물을 한 국자에 담았습니다. 그러나 그녀는 여전히 갈 수 없었습니다. 그녀는 비둘기들에게로 돌아와 그들에게 아름다운 것을 달라고 부탁했습니다. 하얀 드레스베일을 쓴 뒤 허락도 없이 무도회에 갔다. 무도회에 참석한 왕자는 신데렐라의 자매들에게 전혀 관심을 두지 않고 저녁 내내 그녀와 함께 춤을 췄습니다. 둘째 날에도, 셋째 날에도 같은 일이 일어났습니다. 처음 이틀 동안 왕자는 그녀를 집으로 데려가고 싶었지만 찾을 수 없었고, 셋째 날에는 신발 중 하나를 잃어버렸습니다. 왕자는 구두를 가지고 신데렐라를 찾으러 나갔습니다. 그가 그녀가 사는 농장에 왔을 때 자매들은 발뒤꿈치를 잘라냈지만 여전히 신발을 신을 수 없었습니다. 그러자 비둘기들은 왕자의 어깨 위에 앉아 왕자가 잘못된 곳을 보고 있다고 속삭였습니다. 마침내 왕자는 신데렐라를 발견하고 키스했습니다.

아이가 태어났을 때 그 아이와 똑같은 것으로 밝혀지는 아이를 기다릴 때가 왔습니다. 두 아이는 서로 아주 가까운 쌍둥이처럼 자라지만, 질투심 많고 본능적인 여왕은 그들을 강제로 떠나게 할 것입니다. 또 다른 이야기는 항상 새로운 먹잇감을 찾고 있는 위대한 왕 로카포르트(Rocafort)가 그의 성 꼭대기에서 한 여인의 목소리에 의해 소환된다는 이야기입니다. 존재에 대해 생각하기 아름다운 소녀, 그녀는 자신이 들어오는 것을 본 가난한 집을 보러갑니다. 사실 청년은 아니지만, 늙은 라벤더는 주권자의 취미를 이용하려고 생각하고 그를 속일 수 있는 속임수를 고안한다.

이 이야기는 새해와 성탄절의 성찬에 대해 알려줍니다. 신성한 가지는 무덤을 열 수 있었습니다. 이 가지는 죽은 발더인 볼톤(Bolthorn)입니다.

여신의 눈물에 씻겨진 가지가 자라서 다시 거대한 나무가 되었습니다. 우리는 눈물이 신들에게 생명을 주는 베스라(“최고의 수분”, “최고의 물”)라는 이름의 볼톤의 딸이라는 것을 알고 있습니다. 같은 마운드의 눈물이 "The Divination of the Völva"와 Ivar Ellison에 관한 노래에서도 발견됩니다. 예언서 33절은 이렇게 말합니다.

요정은 그녀의 의도를 도와줄 것입니다. 영화의 세 번째 주인공은 알토몬테 왕의 딸 비올라이다. 남편 나이가 되자 아버지에게 구혼자를 알려달라고 부탁한다. 세상을 알고 싶어하는 그는 결혼해서 성을 떠나고 싶어한다. 딸을 곁에 두고 싶어하는 군주는 미래의 배우자에게 거부할 수 없는 이념을 제시한다. 그리고 사실, 오크 외에는 누구도 제기된 질문을 추측할 수 없습니다. 왕의 칙령은 퇴각을 허용하지 않기 때문에 비올라는 절망에 빠져 괴물에게 접근할 수밖에 없게 된다.

Basile의 책은 Basilicata와 Campania를 배경으로 하지만 Garrone은 무성한 초목, 바위, 물을 배경으로 Castel del Monte 및 Alcantara Gorges와 같은 암시적인 장소를 배경으로 합니다. 의상에 사용되는 색상은 빨간색, 녹색, 흰색 등 모든 변형으로 구성됩니다. 지암바티스타 바실레(Giambattista Basile)가 아마도 메신저로서 속해 있었고 그의 작업이 추구되고 있는 마법과 연금술 세계의 문을 여는 아름답고 실제적인 전치입니다.

그리고 Frigga는 울타리가 쳐진 방에서 울었습니다.

Ivar Ellison에 관한 노래에서 그는 성문을 떠나기 전에 어머니에게 잘 살라고 말했습니다. 그녀는 눈물을 흘리며 대답을 하지 못했습니다. 신데렐라는 조상들의 잿더미 속에서 기다리며 발데르를 애도하는 여신이다. 어떤 나라의 우리 조상들은 때때로 죽은 사람을 불태워 재만 남겼지만, 이것이 고대 종교에서는 아무 것도 바꾸지 않습니다. 죽은 자들이 씨앗에서 식물처럼 돌아오도록 재를 뿌리거나 흙과 섞었습니다.

더욱이 이 이야기는 제목이 언급되었음에도 불구하고 어린이를 대상으로 한 것이 아니라 성인 청중을 대상으로 제작되었으며 당시 법원에서 발표된 것으로 간주되었습니다. 길, 성장의 경험, 아니 오히려 연금술 변환과 같은 해방의 과정. 각 이야기가 끝날 때까지 모든 사람은 항상 자신의 상태, 상태를 변경합니다. 그들은 누더기에서 부로, 독신에서 결혼으로, 추함에서 아름다움으로 옮겨갑니다. 우리는 Garrone의 영화에서도 똑같은 것을 발견하는데, Garrone은 "책의 주요 주제와 감정을 변함없이 그대로 두었다"고 인정했습니다.

신데렐라는 댄스 파티에 가고 싶었지만 씨앗을 재(재)와 섞은 계모가 허락하지 않았습니다. 이상하게 보일 수도 있지만, 고대 스칸디나비아에서는 무덤 속의 죽은 자의 머리에 그들을 상징하는 씨앗이나 자갈이 담긴 화분이 있는 경우가 많았습니다. 이는 악령(트롤)이 이 몸에 들어가 죽은 자를 언데드로 만들어 밤에 돌아다니며 산 자의 피를 마시는 것을 방지하기 위한 것이었습니다. 다행스럽게도 트롤들은 매우 멍청해서 셋까지만 셀 수 있었습니다. 그들은 생명력에 매력을 느꼈고 씨앗에 생명력이 많이 들어있었습니다. 따라서 죽은 사람의 머리에 씨앗 냄비(또는 이와 유사한 자갈)를 놓으면 트롤은 씨앗을 세느라 너무 바빠서 시체를 차지할 수 없습니다. 셋까지 세면 그들은 다시 시작하며, 이런 식으로 영원히 계속됩니다. 이것은 죽은 자에게 평화롭게 안식할 기회를 주었습니다. 신데렐라는 트롤이 아니었고 죽은 척해야 했을 때 그 일에 쉽게 대처하여 그녀가 되었습니다.

감독은 초기 작품에서 늘 인간의 육체적, 심리적 변화의 가능성에 깊은 관심을 보여왔다. Garrone은 이 영화를 상영하는 동안 Ovid의 Metamorphoses를 읽었습니다. Jung의 생각을 염두에 두고 이 이야기에서 가능한 상징적, 연금술적 주제 중 일부를 식별해 보겠습니다. 이야기의 소재는 이야기가 제작된 역사적 순간의 집단 의식의 아이디어와 가치를 보상합니다. . 따라서 지배적인 문화가 어떻게 대처해야 할지 모르는 문제에 대한 새로운 관점을 제시할 수 있습니다.

그녀는 죽은 사람처럼 옷을 입고 무덤에 가서 왕자(마법사)를 만나 동침했습니다.

동화에는 왕자님하고만 춤을 췄다고 하는데, 이런 커플의 춤은 원래 결혼 전 상대방이 서로에게 어울리는지 알아볼 수 있는 상징적인 성행위였다. 그러므로 그들이 춤을 추었는지, 교미를 했는지는 중요하지 않습니다. 그녀는 왕자가 공주/왕비와 결혼한 후 무엇을 해야 할지 알 수 있도록 왕자에게 사랑의 비밀을 가르쳐야 했습니다. 키스는 정신의 교환, 즉 한 사람에서 다른 사람으로 지식을 전달하는 것입니다. 이것이 바로 발더의 혀에 룬이 새겨져 있는 이유입니다.

동화는 문화사에서 가장 복잡한 구성 중 하나입니다. 그는 민속과 신화, 구술과 글쓰기, 발명과 역사 사이를 오갑니다. 종종 익명으로, 때로는 작가가 다양한 신념, 감정, 진실을 조화롭고 종종 반복되는 형태로 수집, 보존 및 처리하여 "듣는 즐거움"을 정당화합니다.

해고와 고정된 공식이 풍부한 그리스 전통의 서사시처럼 요정 역시 돌아오는 패턴과 형상에 따라 움직이기 때문이다. 그러나 여기서는 이미 저명한 블라디미르 프로프(Vladimir Propp)의 전임자가 이야기에 대한 "형태학적" 분석을 다루지 않을 것입니다. 이 칼럼의 배경이 된 아이디어는 세계의 전설적인 유산에 대해 알려진 바가 거의 없다는 데서 비롯됩니다. 백설공주나 알라딘, 장화와 부츠, 신데렐라 이야기에 대한 우리의 지식은 종종 영화적 전치나 어린 시절의 문학을 다시 쓴 것에서 비롯되는데, 이는 마치 가장 원시적인 톤을 유지하고 감미롭게 함으로써 새로운 세대에게 수정되고 올바른 버전, 종종 완전히 다르며 다른 이야기는 더 짧습니다.

우리는 신데렐라가 이미 왕자를 바칠 준비가 된 마녀라는 것을 알고 있습니다 (세 번째 춤 이후-그가 합당하고 테스트를 통과했는지 확인)-이것은 그녀가 신발 하나만 신는다는 사실을 통해 우리에게 알려줍니다. 마녀와 마법사들은 실제로 신발 한쪽을 벗고 절뚝거리기 시작했습니다. 또한 이를 위해 그들은 신데렐라의 자매들처럼 의도적으로 다리를 손상시킬 수 있었습니다. 라그나로크에서 겨울 영혼을 죽이는 영혼/신의 화신이 되기 위해서는 이것이 필요했습니다. Vidar는 Fenrir/Höd의 발을 입에 넣은 다음 찢어서 죽인 것으로 알려져 있습니다. 동시에 그는 늑대가 불을 뿜기 때문에 다리에 화상을 입습니다. 즉, 절름발이는 주술 능력을 입증했으며 입문의 마지막 단계인 라그나로크에서 겨울 영혼을 죽이는 작업을 성공적으로 완료했습니다.

이 섹션에서 우리는 고전 이야기의 원본 버전을 다시 작성하고, 서로 소통하도록 하고, 상징을 탐구하거나, 단순히 잊혀진 이야기의 고전을 이야기하려고 노력할 것입니다. 우리는 이야기의 근원지까지 아주 멀리 갈 것이며 아마도 진부하고 녹슬어 보였고 메스꺼움으로 알려진 이야기들이 실제로는 우리에게 알려지지 않았음을 발견하게 될 것입니다. 우리는 신데렐라 이야기 속의 동화 속에서 이 새로운 공간을 열어갑니다. 이 이야기에는 이집트어, 페르시아어, 영어, 심지어 러시아어까지 다양한 변형이 있습니다.

가장 유명한 버전은 Charles Perrault의 버전으로 Walt Disney에서 어느 정도 느슨하게 영감을 받았습니다. 두 부모 모두의 고아 영웅, 계모와 자매들의 사악한 존재, 대부와 크리스탈 구두는 모두 페로에 등장하는 요소들이다. 그러나 신데렐라의 이야기는 고대 뿌리를 가지고 있습니다. 아마도 첫 번째 버전 중 하나가 고대 중국에서 알려졌을 것입니다. 그곳에서 분이 고귀함과 아름다움의 상징이었던 것은 우연이 아니었고, 특히 고통스러운 관행이 쐐기로 고정되었습니다. 소녀의 다리가 너무 커지는 것을 방지합니다.

역사는이 관습에 대한 모호한 힌트만을 보존했습니다. 마녀 사냥 시대에 절름발이는 한쪽 다리에 악마 같은 말이나 염소 발굽이 있다는 신호로 간주되었습니다. 물론 악마는 존재하지 않았습니다. 단지 절름발이 마법사 만있었습니다. 또한, 고대 그리스에서는 한 부족이 단 하나의 샌들을 신고 전투에 나섰는데, 이는 적들을 겁에 질리게 했습니다. 물론 그들은 마법사 군대에 맞서 싸울 것이라고 생각했습니다! 고대에도 사람들은 왜 이런 일을 했는지 이미 잊어버렸습니다. 그 당시 그리스는 오랫동안 종교 국가였으며, 그때에도 오래된 전통은 종종 잊혀졌습니다.

중국 법원 Tuan Chin-Shih가 필사한 시안. 중국의 신데렐라 우시안(Wu Xian) 역시 불결한 계모와 계모를 갖고 있지만 연못에 사는 죽은 엄마의 영혼을 갖고 있다. 그녀에게 봄 축제에 가기 위해 황금신발을 주는 것은 물고기가 될 것이고, 그녀는 그곳에서 그것을 잃게 될 것입니다. 후자는 왕의 손에 넘어갈 때까지 여러 캐릭터에 의해 선택될 것이며, 왕은 주인의 길을 따라가서 그와 결혼하여 그를 여왕으로 만들 것입니다.

시안. 실제로 헤로도토스, 클라우디오 엘리아노, 특히 스트라보와 같은 고대 작가들은 이솝의 노예였던 로도페라는 영원에 대해 이야기합니다. 이야기는 짧으며 그리스어로 번역할 가치가 있습니다. 로도페가 목욕을 하고 있을 때 독수리가 종의 손에서 샌들 중 하나를 빼앗아 그를 멘피에게 데려왔고, 왕이 야외에서 정의를 집행하고 있을 때 독수리가 머리를 들고 그에게 다가가 물을 던졌다고 합니다. 무릎에 샌들을 신었고, 왕이 움직였다 아름다운 모양샌들과 이 사실의 기이함 때문에 그는 이 샌들을 신을 여자를 찾기 위해 그의 백성을 전국으로 보냈습니다.

왕자는 발 뒤꿈치를 자르고 절뚝 거리는 마녀의 이복 누이들의 속임수에 빠지지 않았고 무도회에서 그들에게 관심이 없었습니다. 왜 이런 일이 일어났는지 말하기는 어렵지만 신데렐라가 가장 어리고 가장 아름다웠다고 믿습니다. 그녀는 무덤 먼지 속에서 잠을 잤고, 열쇠(개암나무 가지)를 갖고 있었고, 흰색 옷(“Alva”)만 입었습니다. 드레스(예: 옷을 입은 사람)와 베일. 자연의 정령을 보기 위해 마법사와 마녀는 일종의 가면이나 베일을 착용해야 했습니다. 아마도 마법사의 무덤에는 입문식에서 덜 눈에 띄는 역할을 한 두 명의 조수가 있었을 것입니다. 우리 문화에서 마녀는 종종 셋으로 행동하지만, 왕자는 그들 중 단 한 명과만 연관되어 있습니다.

그들은 나우크라티(Naukrati) 시에서 그녀를 발견하고 멘피(Menfi)로 데려왔고, 그곳에서 그녀는 왕의 아내가 되었으며, 그녀가 죽었을 때 위에서 언급한 무덤과 함께 영예를 안았습니다. 로도페의 그리스 이야기에는 이미 인용된 클라우디오 엘리아노(Claudio Eliano)의 증언과 셰리 클리모(Sherry Climo)가 책에서 우리에게 말한 내용을 통해 알려진 이집트의 전설이 있습니다. 이야기는 비슷하지만 많은 세부 사항을 추가합니다. 로도페는 해적에게 강간당하고 노예로 팔린 그리스계 소녀이다. 그것을 안고 있는 이집트에서는 금색, 녹색 눈, 맑은 피부 등의 털을 가지고 있으며, 그 중에서도 매끈한 검은 털과 구릿빛 피부를 가지고 있다는 점에서 주인의 관심을 끈다.

유사한 이야기가 많이 있으며 새해와 성탄절 성찬에 대한 명시적인 설명이 있습니다. '신데렐라' 외에도 '장화신은 고양이', '두 낯선 사람', '가난한 남자와 부자', 그리고 '잠자는 숲속의 공주', '백설공주와 일곱 난장이' 등도 기억할 가치가 있습니다. “아무도 침묵시킬 수 없는 공주”와 “메텔리차 부인”. 많은 동화가 다시 작성되었습니다. 유럽의 신 Heimdall, Thor, Odin 등은 종종 기독교 신으로 대체되었지만 이것이 그들의 본질을 바꾸지는 않았습니다. 그러한 이야기는 여전히 유럽 종교에 대해 많은 것을 말해 줍니다.

많은 동화에서는 악이 항상 그에 합당한 것을 얻는다는 교훈을 반복합니다. 입문을 희망하며 마운드에 오는 초대받지 않은 손님은 처벌을 받습니다. 우리는 이것이 무엇을 지시했는지 모릅니다. Jarl의 자손에게만 지식을 제공하려는 욕구 또는 작업을 복잡하게 만드는 Heimdall의 의지입니다. Odin은 Heimdall에게 Jarl의 후손이 합당한 자녀가 될 수 있도록 훈련하도록 명령했습니다. 나쁜 아이들은 재와 잿물만을 받았는데, 그것으로 스스로 씻어야 합니다. 전통적인 이야기에서는 비누(잿물)를 얻지만, 동화에서는 살아남는다면 운이 좋은 것입니다. 이것은 처벌과 수치심에 대한 생각으로 인간의 마음을 상처 입히고 혼란스럽게 만든 유대-기독교 세계에 동화가 오랫동안 존재했다는 사실로 설명됩니다... Varg Vikernes - "고대 스칸디나비아의 종교와 마법"